М. Л. Андрєєв. ІТАЛІЙСЬКА ТРАГЕДІЯ ПІЗНЬОГО ВІДРОДЖЕННЯ Й RAGION DI STATO

"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" плані трагедія розглядалося як конкретний ілюстративний матеріал до тлумачення аристотелевской "Поетики": драматург і коментатор виконували ту саму, вузько філологічне завдання, трагедія на однакових правах з літературною критикою брала участь у суперечках про три єдності, про катарсис, про "середній" персонажі, про кількісних і якісних складаються драми, що. У який-небудь естетической цінності, драматичній силі, ідеологічній серйозності трагедії категорично відмовлялося. Якнайбільше, чим їй дозволяли пишатися, - це двома-трьома вдалими віршами, красномовним монологом, невзначай ліричною інтонацією, що пролунала.

"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" маньеризмом", книги, що повернула безпритульну трагедію в шляхетну сім'ю возрожденческой літератури й не на правах бідного родича, а, навпроти, - у якості її почесного члена [1]. М. Ариани реконструював драматичну систему жанру, указав на її театральну ефективність, художню послідовність, технічну складність, реабілітувала її естетически: італійська трагедія вперше без фарби сорому була поставлена в один ряд із трагедією шекспірівської Англії (але не із самим Шекспіром, розуміє) як цілком її гідний, що тільки говорить на іншій драматургічній мові побратим. І нарешті, М. Ариани повернув трагедії право голосу в самих напружені й злободенних ідеологічних дискусіях епохи - епохи, який саме розжарення ідеологічних битв повідомляє унікальне місце в історії культури.

"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" складних абсолютних монархій, що перейшла в контрнаступ католицької церкви. Проблема влади стала крапкою сходження політичних амбіцій всеєвропейського масштабу. І саме цю проблему італійська трагедія XVI століття поставило в главу кута своєї ідейної системи.

"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" у центрі трагедійної рефлексії. Правда, політична проблематика в трагедії першої половини століття замаскована відверненою риторикою стилю: щоб проникнути в суть проблеми й оцінити міру її актуальності, необхідно спеціальне знайомство з конкретною ідеологічною ситуацією. Тільки тоді в "Софонисбе" можна буде побачити не шкільну вправу по класичній філології, а живий відгук на самі складні колізії італійської історії початку століття. Тільки тоді "Орбекки" з дивовижного й безглуздого накопичення жахів стане досить проникливим і послідовним аналізом психології влади, що змітає у своєму нелюдському божевіллі останні бастіони гуманістичної утопії розуму. Але, повторюю, трагедія першої половини XVI століття - палімпсест, політичний оригінал якого доводиться проявляти, знімаючи шари абстрактних дихотомій: розум - божевілля, шаленство - помірність, доля - доблесть і т.п.

"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" і політичної медитації. Голосу останніх республіканців, воскуряющих фіміам перед "Декадами" Лівія (Нарди, Джаннотти), тонуть у хорі фанатичних шанувальників тацитовского Тиберия. Республіканському ентузіазму, що при всій своїй людській привабливості перетворився (і не міг не перетворитися на тлі самодержавної Європи) з реальної політичної програми в ліричну позу, іде на зміну апологія монархії, незважаючи на свою софістику, незважаючи на свою сумно відому схильність до моральної еквілібристики, значно більш міцно варта на землі. Феномен, відомий за назвою ragio"Государя", измельчанние й споганені, втрачаючи у філософській глибині, виграють у реалізмі. У Макьявелли, при всьому його здоровому глузді, ще дуже багато ренесансного утопізму, гуманістичної віри й безмежні можливості доблесного діяння, тоді як етичний формалізм теоретиків "державного інтересу" іде від реальної формалізації відносин світської й духовної влади: Рим остаточно відмовився від теократичних ілюзій, але зберіг досить вагомий авторитет, щоб змусити незалежних монархів звертатися до нього за моральною санкцією на свої дії. Та ж установка визначила й консерватизм цих теорій: час політичного авантюризму пройшло (Макьявелли не встиг це усвідомити). Для Ботеро, ідейного вождя політичних мислителів контрреформації, основна чеснота державного чоловіка - у здатності удержати спадщину. Час здобувати пройшло, наступив час зберігати придбане [2]. У пору міцних державних кордонів і законного спадкування влади, у пору кристалізації політичних структур гімн індивідуальної експансії, що ламає й перебудовує аморфну матерію держави, сприймався вже як анахронізм.

"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" про самодостатність політики: хочеш займатися нею - забудь про порятунок душі. Контрреформація хотіла й того, і іншого: і займатися політикою, і рятувати душу. Політична діяльність - зло, але вона стає злом пробачним, будучи санкціонована королівським духівником [3]. Макьявелли звільнив політику від яких-небудь моральних імперативів, контрреформація замінила мораль ритуальним жестом. Виявляти нові етичні постулати державної діяльності теоретики ragio"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" і звичок, сліпнув і глухнув, як тільки наступав час висловити моральне судження. Політична теорія, побудована на конкретному досвіді, мирно уживалась із етикою, відірваної від усякої реальності. Втім, при всій своїй чудності, ця ситуація типова для духовного клімату контрреформацни.

"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" справою: таких перевантажень могла не витримати навіть сверхгибкая етика єзуїтів. На такий аналіз наважилася трагедія, наважилася придивитися до тої області найвищої напруги, де зштовхнулися в прямої конфронтації, без усяких вивертів, без продиктованої етикетом дистанції, без лицемірно-чемних масок державний інтерес і людська природа. Першим, хто ризикнув поставити конфлікт етичного й політичного закону в центр своєї драматичної системи, був Помпонио Торелли ( 1539-1608), дипломат, наближений герцогів Парми, ліричний поет, коментатор аристотелевской "Поетики", автор трактату "Про борг лицаря" і п'яти трагедій.

"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" емоційною стихією душі. У душі шаленого тирана "Орбекки" (1541), сп'яненого власним садизмом, не було ґрунту для рефлексії: голос розуму (свого, інших персонажів, аудиторії) тонув у кривавій піні нічим не стримуваного гніву. Розум маньеристических героїв Гротто ("Адріана", 1578) і Тассо ("Король Торрисмондо", 1587) знемагав у непосильній боротьбі з ірраціональною долею й некерованими афектами - людин з жахом удивлявся в сліпі безодні космосу й душі, але осмислити побачене був не в силах.

"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" Сенеки драматург вертається до Аристотеля - до "середнього" персонажу, порівнянному з якоюсь нормою людяності. І державний інтерес уже не дивовижна пристрасть, що вимагає всі нових і нових гекатомб, він залишається пристрастю, але врівноваженої розумним судженням, виправданої вимогами суспільного блага, поясненою конкретним політичним завданням. Герой трагедії "Танкред" (1597), створеної за мотивами першої новели четвертого дня "Декамерона", задумав, улаштувавши шлюб своєї дочки із сином сицилійського короля, покінчити з багаторічною війною Неаполя й Сицилії. Мотиви цього рішення цілком зрозумілі й навіть похвальні: король печеться про благо держави й підданих. Але виникає непередбачена перешкода: дочка вже розпорядилася своєю долею, таємно вийшовши заміж за Гвискардо, улюбленого наближеного Танкреда, своєю доблестю результат, що вирішив, багатьох битв із сицилийцами. Король змучений сумнівами: як поводитися, дати волю гніву або поступитися вселянням добрих почуттів? Сульмона з "Орбекки" Джиральди млоїли зовсім інші сумніви: чи не поступиться жорстокість задуманої помсти ваги нанесеного йому образи? Він навіть не без цікавості вислухує свого радника, що ратує за милосердя відносно дочки й зненацька виниклого зятя (ситуація в цих трагедіях аналогічна), але ця цікавість до хитромудрого софістичного парадокса, біле обертаючий у чорне. Серйозно поставитися до слів радника Сульмон не здатний, у його душі просто нема чому на них відгукнутися. Танкред же керує своїми афектами, піддає їхньому суду розуму, прислухається до думок і рад. Більше того, він настільки не схожий на нелюда із трагедії Джиральди, що в один момент серйозно обмірковує варіант довічного висновку Гвискардо - зовсім безглуздий компроміс етичної й політичної необхідності, тому що не задовольняє вимогам ні тої, ні іншої. Все-таки зрештою переважує державний інтерес. От-от повинен стати явним таємний поки ще шлюб, і Танкред, не в силах своїм розумом розплутати гордиев вузол, береться за меч. Гвискардо страчений.

"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" на рівні політичних категорій Торелли й увів це мелодраматичне "дізнавання" у сюжет Боккаччо). Танкред зломлений, але ламає його не каяття в безглуздому вбивстві вірного слуги, не почуття провини перед дочкою, що покінчила із собою, а болісна свідомість зради тому самому державному інтересу, якій він заклали свою душу. "Об злий розум, про божевільна мудрість, про невірна міра, що править державою!" [4] Але інша міри немає. Вертаючись до причин катастрофи, оцінюючи мотиви своїх дій і рішень, Танкред переконується, що іншого шляху, ведений "сліпим поводирем" державного інтересу, він вибрати не міг. Так що ж - варто відмовитися від цього поводиря? І на це Танкред не здатно. Відрікаючись від влади, приймаючи постриг, воссилая прокльону ненаситному чудовиську влади, утоляющему спрагу кров'ю, Тапкред продовжує діяти як політик. Не моральне переродження приводить його до такого фіналу, а прагматична свідомість неможливості тепер (без Гвискардо й без надії на династичний шлюб) протистояти супротивникові.

"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" Саме так поводиться Полифонт, герой першої трагедії Торелли "Меропа" (1589). Полифонт прийняв до дії уроки Макьявелли, і вони виявилися досить ефективні. Влада він взяв з бою й десять років міцно неї втримував, незважаючи на постійні війни й смути. Але на десятому році царювання він різко міняє стиль керування, міняє окови страху на узи любові. Цією зміною він як би відрікається від свого макьявеллистского минулого й вибирає собі в наставники теорію "державного інтересу". Макьявелли вважав страх значно більше надійною гарантією державної стабільності, чим любов [5]; Ботеро, навпроти, саме в любові й повазі підданих до владаря бачив основу суспільного миру [6]. Саме за Ботеро Полифонт тепер і треба, і слідом за ним же він відмовляється від головної зброї макьявеллистского вискочки й бастарда - шаленого напору волі, що скоряє примхливу фортуну. Тепер гасло Полифонта - помірність [7]. Однак ця різка перебудова політичних методів зовсім не є політичним актом - за нею ховається поступка людським слабостям (або, з іншого погляду, достоїнствам) Полифонта.

"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" відсіканням голів. Полифонт не добив ворога, зробивши в той же час всі, щоб той став ворогом смертельним. Він залишив у живих Меропу, удову скинутого й убитого їм Кресфонта, мало того, шлюб з нею, на якому він наполягає, не політичний хід, що має метою узаконити узурповану владу; це шлюб по любові. Полифонт тільки прикриває високими державними міркуваннями зовсім "частка" - бажання з'єднатися з улюбленою жінкою. Він залишив у живі й при дворі Габрию, улюбленого наближеного колишнього государя. Він неохоче й неенергійно, начебто виконуючи не дуже приємний обов'язок, переслідує єдиного законного спадкоємця, сина Меропи Телефонта.

"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" про снискании любові якого він так піклувався (і в чому, мабуть, превстиг), піднявшись спочатку на його захист, при звістці про його загибель відразу відступається.

"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" від моралі, вирвати з коренем ту альтернативу етичного рішення, що Танкред гнав як слабість і яке стало силою, його що зігнула? Але й звільнена від моральних імперативів політика не гарантує государеві безтурботного життя. У цьому нас переконує чергова трагедія Торелли "Полидор" (1605).

Одиссей від імені всієї Греції жадає від Полінестора (новий варіант тореллиевского самодержця) голову Полідора, останнього приамида. Полінестір вимога виконує, мотивуючи своє рішення суспільним благом і не вважаючись ні з горем своєї дружини (сестри Полідора), ні з розпачем сина (люблячого Полідора, як брата), ні з народним збурюванням, що вилилося у відкриту непокору воїнів. Дружину він особливо в розрахунок не приймає, сина сподівається утішити принадністю перспектив (вакантним троном Илиона), воїнів утихомирити силою. Не врахував він і не міг урахувати, що дружина підмінила в дитинстві брата сином, і тепер готова пожертвувати останнім заради порятунку єдиного законного спадкоємця троянської династії. Полінестір, інакше кажучи, не взяв до уваги того факту, що державний інтерес не є його невідчужуване надбання, що зброя аморального політичного розрахунку може бути повернене й проти його. Політика побивається політикою же.

Але, може бути, у випадку з Полінестором експерименту Торелли не дістає чистоти. Дійсно, державні міркування Полінестір висуває тільки для прикриття своєї патологічної пристрасті до золота. Про цьому зовсім недвозначно заявляє верховний жрець, обвинувачуючи пануючи в тім, що суспільним благом він прикриває самий звичайний підкуп і ніякі міркування державної безпеки не удержали б його від війни, якби греки замість голови шурина зажадали б скарби царської скарбниці [8]. Зате у Фрідріха II, героя "Вікторії" (1605), ніяких побічних міркувань ні, він політик до мозку костей і має справу тільки з політиками [9]. Ні зайвою чутливістю, ні зайвою жорстокістю він не грішить, мистецьки керує суспільною думкою, не зв'язує себе моральними імперативами, але не схильний і недооцінювати їхню силу. Як державний діяч Фрідріх II, можна сказати, бездоганний. Так, він повірив у зраду Пьера делла Винья, але важко було в неї не повірити, так мистецьки було зготоване обвинувачення (отут не обійшлося без чорнокнижника й без чорта). Так, він стратив безневинного й відданого йому людини, але зрештою Пьер йому не сват, не брат і не син, він так само, як імператор, вірно служить державному інтересу, не піклуючись про порятунок душі, і тільки намагається направити імператора по іншому, більше розумному шляху. Страта Пьера виявилася політичною помилкою, але не згубної, поправної - це не помилка Танкреда. Більше того, вона цілком пробачна: у той момент, з тими відомостями, якими розташовував імператор, він діяв мудро й справедливо. І взагалі з політичної точки зору нічого страшного не відбулося. Сам Фрідріх не схильний занадто безутішно оплакувати смерть Пьера делла Винья, засмучує вона його по двох причинах, що не мають нічого загального з мораллю: ім'я Цезаря знеславлене несправедливою жорстокістю й сам він виявився іграшкою в руках інтриганів, виконавцем чужої злої волі [10]. Злий - це ще куди не йшло, але от усвідомлювати себе маріонеткою, розуміти, що його дії були безпомилково розраховані наперед, що їм керували, коли він думав себе управителем усього й всіх і в першу голову самого себе - це для Фрідріха нестерпно. Він не стільки уражений у своєму самолюбстві, скільки похитнутий у своїй концепції влади. І підсилюючи його коливання, підтверджуючи істину, на яку він хотів би закрити очі, хід дії круто міняє божественне правосуддя. Зразкове імператорське військо розбите ополченням мирних городян під високим водійством св. Іларія.

Фрідріх розгублений, самий проникливий, мудрий і врівноважений з тореллиевских самодержців повністю втратив здатність до аналізу обстановки й дії - фінал для Торелли незвичайний і в цій незвичайності багатозначний. Танкред був вражений і роздавлений, але продовжував, бути може по інерції, діяти як державний чоловік, Полифонт зустрів смерть в усій красі царського декоруму, без скарг і стогонів. Полінестір, осліплений фізично, залишився сліпим морально, плутаючи у своїх словах "скарбу, сина й царство". Фрідріх же безвольно покладається на волю еццелино, що спонукує його до втечі. Влада випала в нього з рук, більше того, він розуміє, що вона ніколи йому не належала. Вага цього відкриття так велика, що він просто не може підтримувати ту ілюзію самодержавства, що дотепер уважав самою невразливою реальністю. Те, що він розцінив як образу імператорського достоїнства, довідавшись про невинність Пьера, тепер він приймає як належне й поводиться відповідно до тої щирої природи влади, що йому так зненацька відкрилася. Часу упокоритися із цією істиною й звикнути видавати видимість, за сутність у нього просто не було.

Трагедія Фрідріха - трагедія всіх государів Торелли, всі вони як один приймають видимість самодержавного керування за екзистенціальну сутність влади. Проблематика кожної трагедії стягається як до ідейного центра притягання до сповідання монархом його політичного символу віри. Танкред: государ - живий закон для підданих, і всі інші закони - віск у його руках [11]. Полифонт: закон - утвір государя, і негоже тварини підкоряти творця [12]. Єдиний закон, якому він подвластен, це закон його власної сили й волі. Полінестір: цар уміщає в себе все царство [13]. Тільки Фрідріх, розділяв у цілому впевненість еццелино, що державний інтерес тотожний інтересам государя, вважає за необхідне хоча б для годиться взяти до уваги інтереси підданих [14]. Так, уже на початку трагедії його концепція влади позбавлена непроникної монолітності, що й приведе його до фінального прозріння, у якому відмовлене іншим героям Торелли.

Держава втілена в государі - от їхнє переконання, що розділяли з ними й перетворювали, причому досить успішно, у життя італійські тирани попереднього століття (Висконти, Сфорца, Малатеста) і яке поклав в основу своєї політичної концепції Макьявелли. Самодержець Торелли думає себе деміургом і діє відповідно до цим, нав'язуючи відсталої матерії держави форму своєї волі. Але й матерія повстає проти такого звертання, і воля не видержиавает таких перевантажень. Вінценосні герої Торелли живуть у вічному страху, знівечені многоглавой гідрою підозри. Їхня підозрілість - це не здорова недовірливість макьявеллистского тирана, це хвороба, безпричинна, невиліковна, що переміняється такими ж непоясненими приступами довірливості. Полифонт, намагаючись якось осмислити свій стан, вирішує, що страх - природне почуття для государя, що він невіддільний від влади [15]. Але однаково шукає від нього рятування й ступає, таким чином, на шлях, ведучий його до загибелі. Танкред ще ближче підходить до істині, з гіркотою містячи, що государ - останній зі слуг, тому що служить не одному панові, а тисячі, і більше того, їм помикает час, що усякому іншому підпорядковано [16]. Але упокоритися із цим висновком він не може й намагається повернути час назад, обираючи свій шлях до катастрофи.

Бояться тореллиевские государі в сутності того самого: відкрити ока на істину, усвідомити себе неспроможним і безвладним знаряддям. Індивід, що зберіг весь ренесансний утопізм самосвідомості й самооцінки, зіштовхується із внеличними силами, у яких нічого не залишилося від ренесансного антропоцентризму, намагається в боротьбі з ними затвердити й виправдати свої ілюзії й закономірно гине. Державна необхідність, що герой Торелли всіма силами намагається ототожнити зі своєю особистістю, поступаючись для цього мораллю й убиваючи в собі людини, вступає в спустошену душу й, заволодівши нею, раптом відкриває свою щиру особу, особу безособової закономірності, для якого що вінценосець, що раб - одне. Держава відчужується від людини.

Як повинен поводитися людина перед особою цього нелюдського закону? У трагедіях Торелли на це питання відповіді немає. Його "позитивні" герої (Илиона, Меропа, Пьер делла Винья) такі ж політики, одержимі державним інтересом, як і його тирани. Єдине виключення - Гвискардо, але він взагалі не державний чоловік, він прийшов у незрозумілий йому мир політичного розрахунку прямо з лицарського роману. Але, бути може, це й добре, що відповіді немає. Відповісти не становило праці, кривлячи душею й відвертаючись від реальності, як відповідали теоретики "державного інтересу".

Відповідь знайде французька классицистическая трагедія, який відкриються в гнітючу людину громаді держави нові етичні цінності, але це буде відповідь, який Торелли, що ще не вийшла за межі Відродження, однаково б не прийняв. Він, втім, зробив річ, не менш важливу. Він з нещадною щирістю досліджував конфлікт двох разумов і двох долженствований. Розуму, що потоптав мораль, і розуму, з моралі вихідного; боргу, що призиває людини зберегти вірність людяності, і боргу, що змушує від її відмовитися. Торелли констатував розкол ренесансного миропорядка, але на відміну від послідовних маньеристов, які далі цієї констатації не пішли, спробував зробити бездонну тріщину, що відкрилася його очам, проникної для розуму. Він раціоналізував ситуацію відчуження, що ragio"Tacitismo".

Популярные сообщения из этого блога

Краткое содержание ЖУРНАЛ ПЕЧОРИНА

Опис праці Щедре серце дідуся

Твір про Айвенго