Ярхо В. Н. Грецька література класичного періоду ( V-IV вв. до н. е.). Поезія. Еврипид
Еврипид Ин-т світовий лит. ім. А. М. Горького. - М.: Наука, 1983-1994.Т. 1. - 1983. - С. 362-370.
"Джерело: a) і особистість Еврипида служили предметом безперестанних нападок і глузувань. У дійсності поет, що народився близько 484 р., походив з багатої й знатної сім'ї, що мала маєток на острові Саламине. Тут згодом показували відокремлену печеру на березі моря, де Еврипид любив проводити час, обмірковуючи свої добутки. Поголоска називала його учнем Анаксагора й Протагора й іншому Сократа - таким шляхом намагалися пояснити численні відгуки, що втримуються в трагедіях Еврипида, на сучасні йому філософські навчання й естественнонаучние теорії, до яких він проявляв безсумнівний інтерес.
"Джерело: a) одержав усього чотири перемоги; п'яту йому принесла поставлена посмертно в 405 р. трилогія, від якої збереглися трагедії «Вакханки» і «Ифигения в Авлиде». Вони були написані в Македонії, куди Еврипид в 408 р. переїхав за запрошенням пануючи Архелая; тут він і вмер півтора-два роки через. Не оцінений при житті, Еврипид уже в IV в., а потім в епоху еллінізму й римського панування став найбільш популярним із трьох класиків грецької трагедії; з написаних їм 92 добутків ще на рубежі нової ери були відомі 75 драм. До нас дійшло 17 трагедій, сатировская драма «Киклоп» і безліч фрагментів, найчастіше досить великих, а також приписувана Еврипиду трагедія «Рес», у дійсності навряд чи йому приналежна.
"Джерело: a) И проте важко уявити собі двох драматургів, більше різних по світогляду й по розумінню художніх завдань, що стояли перед ними. Властиві афінської демократії протиріччя, усе з більшою силою проявлявшиеся в роки Пелопоннесской війни, наклали незгладимий відбиток на всю творчість Еврипида.
"Джерело: a) дуже чуйне й сприйнятлива до проблем, що волновали його співгромадян. Так, у перше десятиліття Пелопоннесской війни драматург виступає як переконаний патріот і пропагандист державного ладу Афін, у яких він бачить оплот благочестя в Елладі. У трагедії «Гераклиди» (430) легендарний аттический цар Демофонт, син Тесея, бере під своє заступництво стару матір і дітей Геракла, переслідуваних після смерті героя його споконвічним ворогом, микенским царем Еврисфеем. Заради захисту Гераклидов афінський народ зі зброєю в руках відбиває напад ворожої раті - ситуація, що близько нагадує есхиловских «Благаючих», але приобретающая особливе значення в умовах війни, що почалася, зі Спартою.
"Джерело: a) шлюб з Гермионой, дочкою Менелая й Олени, залишався марним. Ненавидящая свою суперницю Гермиона, користуючись отлучкой чоловіка в Дельфи, підступництвом захоплює укрившуюся у вівтаря Андромаху і її дитини; від неминучої смерті їх рятує тільки поява старого Пелея, діда Неоптолема. Сам же Неоптолем гине в Дельфах внаслідок змови, підбудованого за участю Ореста, якому ніколи була обіцяна в дружин Гермиона. Таким чином, всі діючі особи, зв'язані в епічній традиції зі Спартою або Аргосом (Менелай, Гермиона, Орест), зображені в цій трагедії самими темними фарбами: вони жорстокі й віроломні, і все їхнє поводження повинне було нагадувати афінським глядачам образ дій тих реальних спартанців, з якими в ці роки велася війна.
"Джерело: a) же розгортає повну програму афінського державного устрою, заснованого на рівноправності всіх громадян. Прославляючи афінську демократію як ідеальний лад, Еврипид у той же час бачить у ній виразні ознаки соціального розшарування, жадібність багатіїв і злісне невдоволення бідняків. Найбільш надійним оплотом держави він уважає «середній клас», тобто селян, що обробляють землю й не піддаються на угоди легковажних і безвідповідальних демагогів, - до останніх Еврипид ставиться без найменшої поваги. Якщо віра в рятівний «середній клас», хоча вона й розділялася багатьма сучасниками поета, носила в цей період уже досить утопічний характер, то безсумнівно прогресивної була критика, спрямована проти аматорів військових авантюр, що прирікають у жертву своєму марнославству життя співгромадян. З величезним співчуттям і жалем зображує поет нещастя й прикрості, які війна приносить переможеним, особливо осиротілим матерям, дружинам і дітям.
"Джерело: a) особами є троянські жінки, що дісталися в полон переможцям.
"Джерело: a) при ній юна дочка Поліксена й молодший із синів Полидор, відісланий нею ніколи до фракийскому паную Полиместору й завдяки цьому вцілілий при розгромі Трої. Але от ахейци вирішують принести Поліксену в жертву загиблий під Троєю Ахіллові, а якийсь час через до морського берега в наметів троянських бранок хвилі прибивають труп Полідора, віроломно вбитого Полиместором після падіння Трої. Гекубой опановує новий приступ розпачу, з якого народжується спрага страшної помсти: Гекуба заманює Полиместора, не знаючого, що його злочин розкритий, разом з його маленькими дітьми до себе в намет, де за допомогою троянських жінок убиває дітей, а самого Полиместора засліплює.
"Джерело: a) Об'єднуючу всю трагедію образ Гекуби, спочатку нещасної матері, потім грізної месниці, даний з величезним багатством психологічних відтінків, що роблять реально відчутної всю глибину страждань і щиросердечних борошн, у які ввергнула Гекубу війна.
"Джерело: a) Андромахи, що стали видобутком переможців. Особливо сильне враження роблять несамовиті пророцтва Кассандри, що пророкує самим грекам загибель на шляху додому й після повернення. У цій трагедії, поставленої в самий розпал готувань до Сицилійської експедиції, що позначала поновлення військового конфлікту, у повний голос звучить протест Еврипида проти наступальної війни й тих жертв і страждань, які вона неминуче несе й переможеним, і переможцям.
"Джерело: a) божественній волі. У самій людині закладені сили, здатні ввергнути його в безодню страждань.
"Джерело: a) допомога, навчивши перебороти всі перешкоди й добути золоте руно. У жертву Ясону вона принесла батьківщину, дівочу честь, добре ім'я; тим важче переживає тепер Медея бажання Ясона залишити неї із двома синами після декількох років щасливого сімейного життя й одружитися з дочкою коринфского пануючи, що до того ж велить Медее з дітьми забратися з його країни. Ображена й покинута жінка замишляє страшний план: не тільки погубити суперницю, але й убити власних дітей; так вона зможе повною мірою отмстить Ясону. Перша половина цього плану здійснюється без особливої праці: мнимо упокорившись зі своїм положенням, Медея через дітей посилає нареченій Ясона дорогою вбрання, просочений отрутою. Подарунок прихильно прийнятий, і тепер Медее має бути саме важке випробування - вона повинна вбити дітей. Спрага мести бореться в ній з материнськими почуттями, і вона четирежди міняє рішення, поки не з'являється вісник із грізним повідомленням: царівна і її батько загинули в страшних мученнях від отрути, а до будинку Медеи поспішає юрба розгніваних коринфян, щоб розправитися з нею і її дітьми. Тепер, коли хлопчикам загрожує неминуча смерть, Медея остаточно зважується на страшне злодіяння. Перед возвращающимся в гніві й розпачі Ясоном Медея з'являється на ширяючій у повітрі чарівній колісниці; на колінах у матері - трупи вбитих нею дітей.
"Джерело: a) від один раз вибраного шляху, Медея показана в багаторазових переходах від лютого гніву до благань, від обурення до мнимої смиренності, у борінні суперечливих почуттів і думок. Невже вона може вбити своїх дітей?
"Джерело: a) вирішено. Прощайте ж, діти!.. ПРО, як я нещасна!..
"Джерело: a) а потім чоловіка, воно була приречена все життя залишатися самітницею в жіночій половині будинку. До того ж при видачі заміж ніхто не запитував дівчину про її почуття: шлюби полягали родителями, стремившимися до вигідного для обох сторін угоді. Медея бачить глибоку несправедливість такого положення речей, що віддає жінку у владу чужого, незнайомого їй людини, найчастіше не схильного занадто обтяжувати себе шлюбними узами.
Так, між тих, хто дихає й хто мислить, Нас, жінок, немає несчастней. За чоловіків Ми платимо, і недешево. А купиш, Так він тобі хазяїн, а не раб... Адже чоловік, коли вогнище йому осоружний, На стороні любов'ю серце тішить, У них друзі й однолітки, а нам В очі дивитися доводиться осоружним. (Переклад И. Анненского)
"Джерело: a) довід, воно те виправдує своє віроломство посиланнями на благополуччя дітей, яким його одруження повинна забезпечити цивільні права в Коринфі, то пояснює допомогу, отриману ніколи від Медеи, всемогутністю Киприди.
"Джерело: a) класичного періоду допускала, що в боротьбі за подружнє ложе ображена жінка має право йти на самі надзвичайні заходи проти чоловіка, що змінив їй, і своєї суперниці. Але помста, жертвою якої стають власні діти, не укладалася в естетические норми, що вимагали від трагічного героя внутрішньої цілісності. Тому прославлена «Медея» виявилася при першій постановці тільки на третім місці, тобто в сутності провалилася. Вдаліше зложилася три роки через доля іншої трагедії Еврипида «Іполит», відзначеної першої премії, хоча й близької в багатьох рисах до «Медее».
У грецькому міфі про Іполита знайшов відбиття мотив, розповсюджений у древнє Середземномор'я й найкраще відомий з біблійної легенди про цнотливість Йосипа: син афінського царя Тесея Іполит, чистий юнак, глибоко шанує вічну незайману Артеміду, але нехтує дарунки й всевладдя Афродіти. Ображена зневагою богиня розпалює злочинну любов до Іполита в серце його мачухи Федри, що марне намагається боротися з її почуттям, що охопило: стомлена пристрастю, вона в напівмаренні марить те про полювання в заповідних гаях, то про відпочинок у прохолодного лісового струмка, де вона могла б перебувати поблизу Іполита. Вкрадливе втручання старої няньки змушує Федру відкрити їй свою таємницю, і нянька, зв'язавши Іполита обітницею мовчання, передає йому запрошення на побачення з мачухою, чим викликає бурхливе обурення юнака. Для зганьбленої Федри немає тепер іншого виходу, крім смерті; однак її ображене почуття шукає виходу в помсті: возвращающийся з походу Тесей знаходить на трупі дружини, що повісилася, лист, у якому вона обвинувачує пасинка в зазіханні на її честь. У поясненні з батьком зв'язаний клятвою Іполит не може відкрити йому всієї правди й тільки наполягає на своїй невинності. Тесей обурений підступництвом сина. Він присуджує його до вигнання й призиває на голову Іполита проклін богів, що приводить до трагічного результату: коли юнак їхав на колісниці уздовж берега моря, з води здалося страшне чудовисько; коні понесли, і Іполит розбився об прибережні скелі. Артемида, Що З'явилася у фіналі, розкриває перед Тесеем невинність його сина й одночасно пояснює, чому вона не сприяла раніше його порятунку: у богів не прийнято заважати один одному у виконанні їхніх задумів.
Трагедія «Іполит», як і «Медея», характерна в багатьох відносинах для творчості Еврипида. Насамперед драматург виступає й тут як чудовий майстер психологічної розробки образа: любовне томління Федри, приступи страсті, що опановують нею розпач і свідомість ганьби; груба прямодушність няньки, що вміє вивідати секрет своєї бентежної пані; чистота й цілісність внутрішнього миру Іполита - все це зображено із глибоким проникненням у таємниці людської душі.
Показово також відношення Еврипида до богів: Афродіта діє з таких дрібних спонукань, як марнославство й ображене самолюбство, а Артеміда, вірним шанувальником якої був Іполит, віддає його на сваволю низинних почуттів Афродіти. Боги, по чиїй волі люди без усякої провини терплять такі страждання, неварті називатися богами, - ця думка, неодноразово висловлювана в різних трагедіях Еврипида, відбиває його релігійні сумніви й скепсис.
Саму похмуру роль грає божественне втручання в трагедії «Геракл». Під час відсутності Геракла фиванский тиран Лик задумав знищити його сім'ю, і всі заклики старого Амфітріону, земного батька Геракла, до його небесного батька Зевсу залишаються марними. Несподіване повернення героя кладе кінець злочинним намірам Лику; перша половина трагедії завершується радісною грою Геракла із ще що не оправилися від переляку дітьми. Тут, однак, у дію втручається Гера, що ненавидить Геракла з ревнощів до його матері. По її велінню Гераклом опановує божевілля, у приступі якого він убиває тільки що врятованих дружину й дітей. Придя в себе й усвідомивши глибину свого падіння, Геракл готовий покінчити рахівниця з життям, але підоспілий на допомогу до друга Тесей знімає з його частина відповідальності за злочин, оскільки щирою винуватницею всього случившегося є Гера. У той час як персонажі Софокла не шукали собі виправдання в божественному втручанні, еврипидовский Геракл доходить висновку, що самогубство негідно щирого героя, якому личить непохитно виносити удари долі. Рішення Геракла означає відхід Еврипида від моральних постулатів класичної трагедії V в., що покладала на людину безроздільну відповідальність за доконані їм діяння.
Повний розрив з міфологічною традицією знаменують дві трагедії, пов'язані з міфом про помсту дітей Агамемнона за його насильницьку смерть. В есхила й тим більше Софокла правомірність убивства Клитеместри не викликала сумніву. Еврипид, переносячи дію своєї трагедії «електра» (413) у село, де живе насильно видана заміж за бідного селянина дочка Агамемнона, один цим істотно знижує пафос героїчного переказу, зводячи його до рівня побутової драми. Хоча чоловік електри пощадив її дівоцтво, вона заманює матір до себе в будинок під прийменником здійснення обрядів над народженою дитиною, граючи, таким чином, на святі для жінки почуттях. Орест, без коливань убиваючий егисфа, з відразою піднімає зброю проти матюкай і наносить їй удари, закривши ока плащем. Після здійснення мести брат і сестра почувають себе спустошен і роздавленими, згадуючи про передсмертні благання матері; і навіть божественні близнюки, що з'являються у фіналі, Кастор і Полидевк не можуть цілком схвалити наказ Аполлона, згідно з яким відбулося вбивство Клитеместри.
У трагедії «Орест» (408) юнак представлений у стані важкої пригніченості. Він не бачить змісту в доконаному вбивстві, тому що батька цим однаково не відвертати, і боїться дивитися в очі Тиндарею, батькові Клитеместри, для якого він завжди був улюбленим онуком. Посилання на Аполлона не рятують матереубийц від гніву аргосских громадян, що засуджують їх на смерть, і Орестові доводиться шукати порятунку в нових злодіяннях. Тільки втручання чергового deus ex machi"Джерело: a) відстоює переваги вродженої доблесті перед чеснотою, вироблюваної вихованням, Еврипид займає в цьому питанні найчастіше протилежну позицію: шляхетність складається не в походженні, а в моральних властивостях людини; той, хто навчений чесноти, не зробить поганого вчинку; під руб'ям бідняка часто б'ється добре й чисте серце, а в шляхетного батька нерідко народжується негідний син. Не представляє абсолютної цінності й багатство; людині, що живе працею своїх рук, гроші потрібні лише для того, щоб прийняти гостей або викликати лікаря до хворого, а достаток злата не рятує від превратностей і ударів долі. Тільки відносн і зовнішньої є різниця між вільним і рабом: один приклад звернених у рабство Гекуби, Андромахи, Поліксени показує несправедливість цього звичаю, що спочиває на грубій силі. У військові роки, коли рабство було цілком реальною погрозою для бранців будь-якої воюючої сторони (у Сицилії восени 413 р. було взято в полон і відправлено в каменоломні не менш семи тисяч афинян і їхніх союзників), подібні міркування Еврипида були особливо актуальні.
Численні висловлення героїв Еврипида на морально-етичні теми, полеміка з питань світогляду створили йому ще в стародавності репутацію «філософа на сцені», а сучасна йому комедія попросту ототожнювала його із софістами. Треба, однак, остерігатися такого прямого зближення: многим зобов'язаний софістам у критику традиційної моралі, Еврипид недвозначно відкидав проповідь, що виходила від деяких з них, «сильної особистості». Уже в образі Медеи, а тим більше електри й Ореста втримується елемент полеміки з ідеалом особистості, який «усе дозволено»; повному розвінчанню цього ідеалу служить фігура етеокла в «Фінікіянках» (ок. 411-410 р.). Не шляхетний захисник вітчизни, яким ми знаємо етеокла в есхиловских «Сімох...», а марнолюбний честолюбець, готовий заради влади порушити будь-які моральні норми, - таким з'являється еврипидовский етеокл в «Фінікіянках», і в його образі безсумнівно полемічне викриття крайнього індивідуалізму, що порушує всі суспільні зв'язки.
Критика подібних тенденцій проникає й у сатировскую драму Еврипида. Єдиний зразок, що дійшов до нас цілком, цього жанру - його драма сатирів «Киклоп» побудована на сюжеті з IX книги «Одиссеи», причому страшний киклоп-людожер пускається в Еврипида в міркування про відносність всіх моральних норм і про право сильного. Варто помітити, що в межах сатировской драми подібна етична проблематика виявляється стороннім предметом, що почасти позбавляє п'єсу необхідної легкості. Еврипид, очевидно, взагалі не вважав себе майстром у цьому жанрі; він написав усього сім або вісім сатировских драм, а як заключна частина тетралогії нерідко давав трагедію із благополучним кінцем. Добутком такого роду є рання трагедія «Алкестида» (438): її героїня добровільно погоджується вмерти, щоб урятувати життя свого чоловіка Адмета, але зненацька, що з'явився Геракл, вириває її з рук смерті й повертає чоловікові й дітям.
Нестійкість суспільних відносин у роки Пелопоннесской війни, відмова від спроб раціонального пояснення божественного керування миром підводять Еврипида до усе більше твердого переконання в тім, що долі людей перебувають під владою сліпого випадку. Несподівані повороти в розвитку дії нерідко зустрічалися у вже розібраних трагедіях Еврипида. До останнього десятиліття його творчості ставиться кілька добутків, у яких вирішальну роль у долі героїв грає випадок (греки персоніфікували його в божестві Тихе - Tyche). Показова щодо цього трагедія «Іон».
Креуса, дочка афінського царя ерехфея, стала жертвою насильства з боку Аполлона й змушена була підкинути породженого нею сина. Аполлон подбав про те, щоб хлопчик був вихований при його святилищі в Дельфах, де він виріс і став служителем у храмі. Тим часом Креуса, видана заміж за чужоземного царя Ксуфа, більше не мала дітей. На початку трагедії її чоловік звертається до дельфийскому оракула з питанням про потомство й одержує, як звичайно, трохи несподівана відповідь: той, кого він зустріне при виході із храму, і є його син і спадкоємець. Цим першим зустрічним виявляється юний служник; Ксуф охоче називає його сином, бачачи в юнаку плід якого-небудь захоплення своєї молодості, і нарікає Іоном. Креуса почуває себе глибоко ображеної: мало того, що Аполлон знеславив неї замолоду й змусив відмовитися від права материнства, тепер він примушує неї прийняти чужу людину як син. За порадою старого раба Креуса намагається отруїти Іона, але спроба не вдається, і самої Креусе загрожує смерть від розгніваної юрби дельфийских жителів на чолі з Іоном. У цей час стара жриця виносить із храму предмети, знайдені при підкинутій дитині; по них Креуса довідається в Іоні власного сина. Афина, що містить трагедію, пророкує, що Іон дасть початок славному плем'ю ионийцев, і від імені Аполлона просить не відкривати Ксуфу таємницю народження юнака; досить того, що сам Іон одержав упевненість у своєму божественному походженні.
Таким чином, характерна для Еврипида критика міфологічної трагедії (Аполлон виведений у дуже несприятливому світлі) з'єднується в «Іоні» із сюжетною схемою, побудованої на мотиві «підкиненої дитини» з наступним його «дізнаванням» і благополучною розв'язкою. Остаточне наповнення цієї схеми побутовими подробицями відбудеться в новоаттической комедії, для якої еврипидовская трагедія намічає досить перспективний шлях.
«Дізнавання», що настільки істотно міняє взаємини між діючими особами в «Іоні», в інших пізніх творах Еврипида сполучається із ще більш развитой інтригою. Так, у трагедії «Олена» (412) драматург використовує висхідну до Стесихору версію, по якій Парис відвіз у Трою тільки примара Олени, справжня ж дружина Менелая була перенесена богами в Єгипет і тут повинна була очікувати закінчення війни й з'єднання із чоловіком. Цю версію Еврипид ускладнює новим моментом: поки в Єгипті царював старий Протей, Олена почувала себе в безпеці; але його молодий спадкоємець Феоклимен, палко закоханий в Олену, примушує неї до шлюбу, і її чеснота перебуває перед серйозним випробуванням. У цей час у Єгипті з'являється потерпілий аварія корабля Менелай: сім років після узяття Трої він ніяк не може добратися до батьківщини й у всіх скитаниях пильно охороняє відвойовану в Париса Олену, не підозрюючи, що має справу із примарою. Зустрівши в Єгипті теперішню Олену, Менелай приймає неї за двійник своєї дружини й не проявляє до неї ні найменшого інтересу. Тільки коли мнима Олена зникає, розчинившись в ефірі, Менелай розуміє, що перед ним його щира дружина, що ніколи не бувала в Троє. Радісну зустріч подружжя затьмарює, однак, що загрожує Олені шлюб з Феоклименом; починаються пошуки засобів порятунку. Менелай причиняється простим греком, що уцелели від аварії корабля, і розповідає цареві про мниму загибель Менелая. Тепер ніщо не заважає Олені одружитися з єгиптянином, але попередньо вона повинна зробити в море похоронний обряд над загиблим у морській безодні чоловіком. Феоклимен охоче надає для цієї мети корабель, на який проникають супутники Менелая. У відкритому морі вони обеззброюють єгипетську варту й направляють туру до берегів Пелопоннесу. Спускающиеся з небес Диоскури упокорюють гнів Феоклимена й забезпечують утікачам щасливе повернення в Спарту.
В основу трагедії покладений, таким чином, стародавній фольклорний сюжет про повернення чоловіка (або закоханого) до його вірної дружини, що очікує (або нареченій); до з'єднання з коханий чоловік піддається всіляким випробуванням і небезпекам, але й дружина під час відсутності чоловіка повинна переборювати чималі труднощі, щоб зберегти йому вірність. Найбільш древнє відбиття цього мотиву в грецькій літературі представляє «Одиссея», де на стороні героя увесь час перебуває його покровителька Афіна. В «Олені» божественне втручання обмежене тільки первісним задумом Зевса перенести справжню Олену в Єгипет; в іншому діючим особам доводиться розраховувати на власну ініціативу й хитрість.
Подібна ситуація складається в трагедії «Ифигения в Тавриді» (ок. 414 р.): гнаний ериниями Орест разом з незмінним Пиладом попадає в «варварську» Тавриду, де за наказом місцевого царя в жертву Артеміді приносять всіх еллінів. При цьому жрицею богині виявляється не хто інша, як Ифигения, перенесена нею в країну таврів з-під жертовного ножа. Епізоди, у яких зустрічаються не довідалися спочатку один одного брат і сестра, а потім сцена «дізнавання» тримають глядача в безперервній напрузі й побудовані з великою психологічною переконливістю. Тепер наступає час діяти Ифигении, щоб позбавити від загибелі брата і його супутника й самої повернутися в Елладу. Як і в «Олені», обманутий місцевий цар сам сприяє втікачам, а Афина, що з'явилася, зупиняє погоню й уводить сюжет трагедії в рамки афінського культу.
Подібно тому як мотив «підкиненої дитини» з його наступним «дізнаванням» був широко використаний у новій комедії, ситуація, розроблена в «Олені» і «Ифигении в Тавриді», виявилася надзвичайно плідної для пізнього грецького роману, обов'язковими елементами якого є розлука й випадкові зустрічі закоханих, домагання варварських царів і цариць на їхню красу, втечу й погоня, аварії корабля й полон, поки все не приходить до благополучної розв'язки.
До образа Ифигении Еврипид знову звернувся в трагедії, написаної вже в Македонії й, очевидно, не цілком завершеної, - «Ифигения в Авлиде». Це добуток, що є як би підсумком його творчої діяльності, містить ряд дуже характерних для Еврипида рис. З одного боку, і тут персонажі міфу позбавлені героїчного ореола й представлені як люди, спонукувані цілком людськими страстями й спонуканнями: Агамемнон тяготиться необхідністю пожертвувати своєю дочкою заради повернення Менелаю його розпусної дружини, сам же Менелай демагогічно апелює до патріотичного боргу, оскільки в жертву повинна бути принесена не його дочка; виконаний щирого обурення Ахілл готовий захищати Ифигению перед всім військом, тому що її викликали в Авлиду під прийменником одруження з ним; материнське горе Клитеместри, страх самої Ифигении перед смертю - все це зображено із властивим Еврипиду співчуттям до страждань людей і проникненням у мир їхніх почуттів. З іншого боку, у цій трагедії знаходить завершення героїко-патріотична лінія, намічена вже в «Гераклидах» і «Благаючих» і продовжена в «Фінікіянках», де добровільна смерть юного Менекея забезпечує Фивам перемогу над нападаючими. Ідея патріотичної самопожертви охоплює також Ифигению. Переборовши страх перед смертю, вона бачить сенс своєї загибелі в порятунку Еллади від варварів-троянцев, що дозволяють собі ображати домівки греків.
Хіба ти мене носила для себе, а не для греків?
- запитує вона в матері.
"Джерело: a) їм заважати?.. Про ні, рідна. ..................... Грек - царі, а варвар - гнися! Непристойно гнутися грекам Перед варваром на троні. Тут - воля, у Троє - рабств! (Переклад И. Анненского)
"Джерело: a) підтримувала Спарту в боротьбі проти Афін, ідея загальеллінської солідарності проти «варварів» ставала прекрасної, але нездійсненною мрією.
У поставленій посмертно разом з «Ифигенией в Авлиде» трагедії «Вакханки» використовується міф з кола сказань про Дионисе. Як вказувалося вище, культ цього бога зустрів спочатку в Греції сильний опір, що відбилося в міфі, що послужив сюжетом для «Вакханок». Дія відбувається у Фивах, звідки була родом мати Диониса, царівна Семела, що зачала його від Зевса. Однак саме фиванский цар Пенфей, племінник Семели, відмовляється визнати нове божество, що захоплює за собою на лісисті кручі Киферона охоплених вакхическим шаленством жінок, у тому числі й мати Пенфея - Агаву. Що підбивається Дионисом в образі лидийского пророка Пенфей вирішується підглянути ритуальні оргії вакханок, і тут його наздоганяє гнів ображеного бога: вакханки зауважують Пенфея й на чолі в Агавою в нестямі розривають його на частині, приймаючи за лев. Кінець трагедії зберігся не повністю, але ясно, що на докори Агави, що прозріла, що з'явився у всій божественній величі Дионис відповідав у звичайному для Еврипида тоні, пояснюючи все происшедшее помстою невизнаного божества. Отже, і в цій трагедії Еврипида доля людини виявляється у владі марнолюбного й заздрого бога, як, наприклад, в «Іполиті» або «Гераклі», і «Вакханки» не дають підстави говорити про відмову їхнього автора від релігійного скептицизму, характерного для всього його світогляду.
Збережені трагедії Еврипида дають досить повне подання про надзвичайну широту його творчого діапазону: від драматичної публіцистики, викликаної подіями Пелопоннесской війни, до трагедії нерозділеної любові й ображеного почуття; від героїко-патріотичного пафосу до побутової драми, ускладненою інтригою й «дізнаванням». Серед діючих осіб ми зустрічаємо ідеальних царів і низинних егоїстів-демагогів, доброчесних дружин і страждаючих матерів, романтичних юнаків-мрійників і безсовісну бабу-звідницю. Більшою розмаїтістю відрізняється композиційна структура творів Еврипида: трагедіям, зосередженим навколо центрального персонажа («Медея») або основного конфлікту («Іполит», «Ифигения в Авлиде»), протистоять п'єси з відверто епізодичною побудовою («Троянки», «Фінікіянки») або чітко розпадаються на дві частини («Андромаха», «Геракл»).
При розмаїтості й достатку художніх прийомів Еврипида виявляються деякі риси, загальні для всього його творчості. Це насамперед більше пильне, чим абиколи раніше в грецькій драмі, увага до внутрішнього миру людини - джерелу його страждань, що осягають. Цільні, непохитні герої, що діють на основі раз і назавжди ухваленого рішення, рідко зустрічаються в його трагедіях, що відбивають той період життя древніх Афін, коли життєві форми втратили свою стійкість. Набагато частіше зображує Еврипид людини, охопленого суперечливими прагненнями, надламаного стражданнями або сильною пристрастю. Засобами вираження почуттів, що володіють героєм, стають, поряд з більшими патетичними монологами, вокальні партії - сольні (монодії) і дуети. Відповідно ще більше скорочується роль хору, дуже незначна як у кількісному відношенні, так і по суті: хорові партії часто виливаються в ліричні міркування, що виникли по ходу дії драми й имеющие тільки віддалене відношення до її змісту. Серед них, втім, зустрічаються справжні шедеври хорової лірики (наприклад, прославляння Афін в «Медее»). Розташування чотирьох невеликих хорових партій (парод і три стасима) членує трагедію на п'ять епізодів, намічаючи, таким чином, пятиактное побудова майбутньої трагедії Нового часу.
Еврипид - великий майстер діалогу; традиційна стихомифия (діалог, де кожна репліка дорівнює одному віршу) перетворюється в нього в обмін живими, короткими, близькими до розмовного мовлення фразами, що дозволяють показати різноманітні відтінки й повороти думки мовця, його сумніви й коливання, процес дозрівання в ньому певного рішення. Одним з улюблених прийомів Еврипида в організації мовних сцен є агон - змагання в мовленнях, що часто здобуває в межах п'єси цілком самостійне значення. Зіткнення двох супротивників, що відстоюють протилежні погляди по різних суспільних або моральних питаннях, будується за всіма правилами красномовства, відбиваючи сильний вплив сучасної Еврипиду ораторської практики.
Особливу роль, у порівнянні з його попередниками, грають в Еврипида прологи й епілоги. Порівняно рідко пролог безпосередньо випливає із драматичної ситуації або покликаний увести глядача в мир почуттів і переживань героя; набагато частіше він містить простий і сухуватий виклад обставин, що передують сюжету драми. Аналогічним образом епілог чисто зовні приєднує до уже, що відбулися подіям, повідомлення про подальшу долю їхніх учасників. У трагедіях, що ставляться до останніх років творчості Еврипида, незмінно (за винятком «Фінікіянок») використовується прийом deus ex machi