"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" Такі саги про дів-войовницях, що становлять відмінну рису середньовічної ісландської літератури. Якщо в інших літературних традиціях епізодично зустрічаються образи перекірливих принцес, що приборкуються нареченими, то в ісландській словесності виникає особливий різновид жанру лицарської саги - оповідання про єдиновладних правительок своїх країн, що взагалі не бажають чути про шлюб, тому що заміжжя загрожує їм ослабленням влади й втратою соціального статусу. Вони не тільки категорично відмовляють нареченим, але й піддають їх словесним і фізичним приниженням.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження"ótt"Цитування тексту узяте із книги: століття й Відродження" «Партонопей Блуасский», що послужило для неї оригіналом) відповідно до споконвічної ісландської традиції саме як образ діви-правительки (meyko"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" що жінки, які поводилися таким чином, називалися в той час « дівами-правительками» (meyko"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" дитинства процвітає у військових мистецтвах. Коли батько наділяє її воїнами й вручає їй у правління третю частину країни, вона проголошує себе дівою-правителькою (meyko"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" французькому романі про Флуаре й Бланшефлер) вирішують вийти з мирського життя. Седентиана повідомляє себе «єдиновладним королем» - ei"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" Флорентія, правителька однієї третини Індії, як стає відомо героєві, настільки зарозуміла, що змушує називати себе «королем» (22). Ця не цілком утішна характеристика вкладена у вуста карлика, що представляє Флорентію героєві (і читачеві) і її словесний портрет, що дає: «Дійсно, вона вправі носити це ім'я, тому що може бути названа квіткою і яблунею, що перевершує всіх жінок, де б вони не були в усьому світі. Кожний, хто знаходить задоволення у творі коротких саг або оповідань, повинен замовкнути й нічого не говорити про її красу». Голос персонажа заглушається далі голосом оповідача, що доповнює порівняння з яблунею, що безсумнівно сходить до «Пісні Пісень», посиланням на Овідія: «Але я клянуся моєю вірою, говорить той, хто склав це оповідання, що якби в мене була вченість, утворення й красномовство Овідія, щоб я міг говорити про любов, те тоді я склав би не меншу книгу, чим Біблія, про її красу і її чемне поводження (kurteisligum listum)»[38].
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" Як відомо, у споконвічній ісландській прозі оповідач ніколи не втручається явно в хід оповідання, на відміну від французьких романів, наприклад Кретьена де Труа, де автор коментує всі, про що мова йде, у тому числі й красу героїні. До описів Кретьена, можливо, сходить оповідання про зовнішність Седентиани у вже згадуваній «Сазі про Сигурде Мовчазний»: «Вона була гарна тілом, подібно прямому очеретові, і, як і треба, струнка. Її ока блискали, як зірки в ясну погоду, і промені світла, здавалося, виходили від її. Її голова була округлої, як острова, що стають кольори золота від яскравого сяйва, як палаючий вогонь або сонячні промені, а волоссями своїми вона могла б покрити себе всю. Такими ж були її щоки й чарівний рот. Вся вона була так прекрасно складена, що всім було ясно, як успішно природа у всіх відносинах співробітничала із самою долею, щоб створити її. переважаючих всіх дівчин, де б вони не були в усьому світі» II, 100). Наведений опис порівнянний зі словесними портретами Кретьена не тільки по багатослівності й идеализированности, але й по цілому ряді конкретних, мабуть, формульних деталей. Так, в описі героїні в романі «ерек і енида» (421-441) Кретьена ми знаходимо згадування й про золоті волосся, і про очі, що сіяють полодобно зіркам, і про білизну шкіри, і про яскравий рум'янець.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження"á): «Вона була й мудрої, і гарної, її особа була світла й рум'яним, начебто червона троянда злилася зі сніжно-білою лілією. Її ока були яскравими як карбункули, її шкіра було біле як слоновая кістка, її волосся, як золото, ниспадали вкруг її до землі»[39] (V, 3). Порівняння з лілією зустрічається й в «Сазі про Дамусти», про яку вже йшла мовлення вище: «Про її сяйво говориться, що вона перевершувала в яскравості рослина, називана лілією, але коли їй траплялося мінятися в особі, то вона заливалася фарбою так, що сяйво було не меншим, чим у сонця, що встає в чистому небі» (51-52). Легко помітити, що в описах героїні нерідкі порівняння зі світлом, сонцем, зірками й т.д., а також метафори, підказані миром природи.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" Разом з тим в останні аж ніяк не акцентується мудрість героїні, про яку мова йде й у наведеному портреті Нитиди, і в оповіданнях про інших героїнь ісландських саг. У вже згадуваній «Сазі про Хрольве, сині Гаутрека» Торнбьерг називається «більше мудрої й гарної, чим інші жінки» (IV, 62), брат же героя, Кетиль, говорить, що в Скандинавії не знайти кращої нареченої, тому що вона перевершує всіх жінок (IV, 67-68).
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" однієї з вис ісландського скальда Одди Глумссона вихваляється героиня, що, прямо йменується конунгом: «Навряд чи ми, як я думаю, гідні ерменгарди, знаю я, що розумна земля головної пов'язки (= жінка) може бути названа конунгом серед жінок»[40]. В «Сазі про оркнейцах», у якій цитується наведена вису Одди, говориться й про красу ерменгарди: «Вона несла в руці кубок, була одягнена в прекраснейшие вбрання й розпустила волосся, як дівчина, перехопивши їхній золотий стрічкою в чола»[41]. Ярл Регнвальд взяв її за руку й вимовив вису про те, як гарні її волосся, у якій згадав і про її розум: «Дійсно, твої волосся, / розумна Биль (= жінка), більше /прекрасні, чим в інших/повитих золотом дружин./Опора долини яструби (= жінка) / дозволяє впасти на плечі своїм / волоссям - я почервонив пазурі жадібного/орла - золотим, як шовк».
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" дозволила світлому снігу голови (= волоссям) вільно струменіти»; у Снорри Стурлусона - «Я ввійшов туди, де красивейшая жінка сиділа в палатах, Герд головної пов'язки (= жінка) розпустила свої волосся». В «Сазі про Кормаке» говоряться: «її (Стейнгерд) волосся були краще, ніж в (інших) жінок»[42]; в «Сазі про Гуннлауге» сказано, що в Хельги «були такі довгі й густі волосся, що вони могли закрити її всю, і вони були гарні, як золоті нитки»[43] (пров. М. И. Стеблин-Каменського). Те ж розповідається в «Книзі про Заселення країни»[44] про Халльгерд, дочки Одда, чиї «волосся обвивалися навколо її тіла до підлоги, і про неї говорили, що в неї найкрасивіші волосся із всіх ісландських жінок, крім Халльгерд Довгоногої»[45]. Легко помітити, що опис зовнішності жінки в прозі й у скальдической поезії часто обмежувалося цим своєрідним символом краси.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" як у сокола, / одягненої в льон Христ безодні лука (= жінки) / блиснули мені через світлий / неба брів (= чола). Цей промінь зірки століття (= погляд очей) / Фрид золотого ожерели (= жінки) / несе нещастя й мені, / і Хлин кілець (= жінці)». У висах Кормака очі улюбленої названі за допомогою кеннингов сяючими «вогнями щік», «соколиноострими місяцями вій», «зірками століття», її чоло - «небом брів». Згадування в єдиному контексті неба, зірок, місяця створює «космічний» образ, у якому для скальда замикається весь всесвіт.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" № 8), svi"Цитування тексту узяте із книги: століття й Відродження" затверджувати, що індивідуальна краса героїні по достоїнству оцінене як скальдами, так і авторами ісландських лицарських саг, тому що перетворено в предмет літературного зображення. Сказане дозволяє побачити в образі діви-войовниці контамінацію споконвічних і запозичених мотивів.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" За словесним портретом героїні в сагах звичайно треба оповідання про її інші досконалості. Про героїн «Саги про Нитиде» говориться, що вона була наділена не меншими здатностями, чим найвидатніший учений, «своїм розумом вона могла б спорудити найміцнішу стіну навколо розуму інших людей» і перехитрити всіх; вона «могла відшукати десятки рішень будь-якого завдання, для якої інші знаходили тільки одне рішення» (V, 4). Про Торнбьерг в «Сазі про Хрольве, сині Гаутрека» сказано, що вона була не тільки мудра й гарна, але й зарозуміла й горда (IV, 70). Про Седентиане в «Сазі про Сигурде Мовчазний» повествуется: «И коли ця видатна дівчина зрозуміла, що вона відзначена й прикрашена всіма природними дарунками миру й перевершує інших жінок у красномовстві й всіх науках (með s"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" Серене, що настільки розумна й знаюча в науках, що вся вченість принца здасться рівної неуцтву орача[47] (V, 7). З опису Филотемии в «Сазі про Динусе Зарозумілий» можна укласти, яким саме було утворення діви-правительки, що допомагало їй віднадити небажаний нареченого: «Вона так добре освоїла всі сім книжкових наук з пов'язаними з ними областями, що кожне мистецтво, здавалося, походило від її, і не було їй рівних у цілому королівстві. Вона вивчила чарівництво й мову руней так, що ніхто не міг зрівнятися з нею в усьому світі, їй була відома вся природа землі, і хід небесних світил, і наука про зірки, всі властивості рослин, каменів, дерев, втеч, Цитування тексту взяте із книгиов усього миру. Тому вона володіла великими чарами й многим тим, про що навіть мудрі чоловіки не мали подання»[48] (12-13).
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" у всіх відносинах є її alter ego. Як і вона, він незвичайно гарний собою, володіє всіма науками, чарівництвом і рунями й, подібно їй, не бажає й думати про шлюб. Своє прізвисько він одержує, зокрема, за презирство до всіх жінок.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" (Guiamars Ijód) зі зборів «Стренглейкар». Герой «Пісні про Гвимаре» залишається байдужим до всіх жінок і зневажає їхніми почуттями доти, поки проклін оленя, якого він убиває під час полювання, не прирікає його на нестерпні страждання від нерозділеної любові. Подібну зміну героєві «Саги про Динусе Зарозумілий» призначено перетерпіти тому, що Филотемия за допомогою своїх чарів (чарівного яблука) змушує його полюбити себе лише для того, щоб помірятися з ним силами й зазнати насолоди його відкинути. Її бажання принизити нареченого мотивовано винятково гординею й ненавистю до протилежної підлоги.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" пустивши в хід всю свою вченість, удавшись до всім колишнім у її розпорядженні хитростям, Филотемия приймає Динуса як чоловік. Однак тепер їй призначено випробувати ті ж самі приниження, яким піддавався по її милості герой, і зазнати до нього рівну по силі пристрасть.
Приниження нареченого, соціальна нерівність героя й героїні входять до числа топических мотивів ісландських лицарських саг. Так само як і сюжет «Саги про Динусе Зарозумілий», сюжет всіх цих саг будується навколо спроб героя перехитрити його дівчину, що ненавидить, і силою й (або) хитрістю схилити її до шлюбу. Така, наприклад, «Сага про Кларусе», у якій утримуються всі характерні для цієї жанрової підгрупи мотиви. По-перше, героїня саги - прекрасна принцеса Серена, дочка французького короля Олександра, у яку по оповіданнях її людей, що бачили, закохується Кларус, відкидає всіх наречених і саму думку про шлюб. По-друге, відповідно до канонів жанру героїня принижує свого нареченого (як тільки герой повідомляє про свої наміри, Серена виставляє його з бенкету, називаючи його «мужланом» -thor"Цитування тексту взято із книги: століття й Відродження" (Mögus saga jarls) у пасмі про Гейрарде, де розповідається про елинборг, що успадкувала після смерті батька (короля Франції) влада над всією країною. Після того як вона відмовляє всім сватавшимся до неї, правитель із Африки по ім'ю Приам нападає на її країну й загрожує захопити столицю Реймс. Він пропонує елинборг або вступити з ним у шлюб і звернутися у віру Тора й Одина, або спробувати зібрати військо, на що він дає їй один місяць, після чого загрожує захопити її королівство, а її саму віддати своїм слугам.
Так не тільки романи, але й ісландські саги свідчать про те, що «особливу привабливість жінці в очах чоловіка часто повідомляло соціальний стан її батька або багатство, успадковане нею від першого шлюбу»[52]. Можливо, саме тому ісландські діви-правительки зображуються як найбільш бажані наречені - шлюб з ними був, безсумнівно, вигідний, тому що, будучи єдиними спадкоємицями родового майна, вони цілком передавали його в руки чоловіка[53]. Однак тільки в ісландських сагах героїня коштує перед усвідомленим вибором: одружитися або зберегти владу. І тільки в ісландських сагах героїня вирішує його на користь влади й збереження родового майна.
Невідомо, чи вплинула на скандинавську традицію антична культура, зокрема грецькі амазонки. Невідомо також, яка реальність коштує за образами дівши-войовниць (судячи з археологічним даних, зброя в жіночих похованнях дотепер не знайдене). У єдиним дослідженні, що поки залишається, ісландських лицарських саг про дів-воительнищах, зробленому Марианн Калинці, передбачається вплив на цей жанр арабських казок[54]. Як паралель ісландським дівам-правителькам М. Калинці приводить образ принцеси ед-датми, що досить суворо звертається зі своїм нареченим принцом Бахрамом («Тисяча й одна ніч», ночі 597-598)[55]. Подібно германським «щитовим дівам», вона перемагає в бої багатьох відважних принців, відбираючи в них коней, зброю й броню й накладаючи на їхнє чоло клеймо: «ця людина одержала волю від ед-датми». Зустрівшись на двобої із принцом Бахрамом і зрозумівши, що її чекає поразку, вона прибігає до хитрості - піднімає забрало - і здобуває перемогу над осліпленим її красою принцом. Переможений принц, як і ті наречені, про які мова йде в ісландських сагах, мстить за свою поразку. Він є до принцеси і її служниць в обличчя старця й пропонує коштовності й убрання тої, котра погодиться вийти за нього заміж. Не бажаючи, щоб служницям дісталося що-небудь, чого немає в неї, ед-датма переодягається рабинею, приходить до мнимого торговця й запитує його, чи згодний він взяти її в дружин. У відповідь він пропонує нічого не дівчині, що підозрює, самі коштовні скарби, а потім опановує нею.
Навіть короткий переказ арабської казки дає можливість помітити її відмінності від ісландських саг зі схожим сюжетом: той спосіб, яким наречена здобуває перемогу над нареченим, мотив перевдягання нареченої, характер мести нареченого. Риси подібності цього оповідання й ісландських саг не настільки великі, щоб виключити можливість полігенезису, тим більше що сюжет про перекірливу наречену зустрічається не тільки в східному, але й у германському фольклорі.
У збори казок, створене братами Гримм, включений оповідання («Король Дроздобород») про королівську дочку, що вкрай зарозуміла, хоча й надзвичайно гарна собою, нікого не вважає гідним своєї руки й не тільки відмовляє всім нареченим, але наділяє їхніми глузливими прізвиськами й обсипає злими слівцями. Цю перекірливу наречену приборкує осміяний нею наречений, що є до неї в обличчя злиденного музиканта й заставляющий її саму теж випробувати приниження й образи. Подібний сюжет про «приборкування перекірливої» використовується також у норвезькій казці про Хаконе Бороданя (Háko"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" і відправляється в Асгард мстити за свого батька. Її шлюб з Ньердом не вдається, тому що він наполягає на тому, щоб жити в моря, а Скади не бажає залишати володіння свого батька в горах (Трюмхейм). Хоча Снорри не називає Скади « дівою-правителькою» (meyko"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" гордою й свавільною дочкою ісландського хевдинга, що не бажає підкорятися нареченому»[57]. Вона нагадує ісландських дів-войовниць і своєю красою (Фрейр говорить про неї: «Біля будинку Гюмира / мені довелось / бажану бачити; / від рук її світло / виходив, опромінюючи / звід неба й води», 6, пров. А. Корсуна), і своїм поводженням стосовно нареченого. Вона категорично відкидає всі пропоновані їй скарбу: кільце Драупнир і молодильние яблука («Одинадцять яблук / в обмін на любов / ніколи не візьму я,/Фрейр ніколи / назватися не зможе/чоловіком моїм», 20, пров. А. Корсуна[58]), а коли посланець Фрейра Скирнир загрожує відрубати їй мечем голову, відповідає, що не стерпит погроз і однаково не відповістить згодою (24). Скоритися її змушує лише закляття, що накладається Скирниром.
Передбачається, що «Поїздка Скирнира» - культова язичеська пісня, що виконується під час весняного свята з'єднання землі й сонця, а включене в неї закляття засноване на заклинаннях, що існували в усній традиції в язичеські часи. Цілком можливо, що ізольовані жіночі образи: Герд, Скади, Трюд, що зустрічаються в германському епосі й заснованих на ньому пам'ятниках, преемственно пов'язані з образами ісландських дівши-войовниць, походження яких варто шукати в германській і особливо в скандинавській міфології, як вона відбита в «Старшої» і «Молодшої едде» і в «Беовульфе».
До дів-войовницям типологически близькі валькірії (valkyrjar) і «щитові діви» (skjaldmeyjar), про які нерідко говориться в древнегерманских пам'ятниках. В «Старшої едде» валькіріями називаються героїні Сигрун (у піснях про Хельги Вбивцю Хундинга) і Брюнхильд (у піснях циклу про Сигурде Фафниробойце). У сагах про древні часи, наприклад в «Сазі про Велсунгах», заснованої на тім же матеріалі, Брюнхильд іменується вже не валькірією, а «щитовою дівою». Говорячи про «Сагу про Тидреке», Брюнхильд називали «першою скандинавською дівою-правителькою (meyko"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" а саме в «Сазі про Олаве, сині Трюггви» (гл. 43), включеної в «Коло Земний», розповідається історія про Сигрид, матері конунгу Олава Шведського й власниці більших маєтків у Швеції. Сигрид запрошує на бенкет конунгу Вестфольда Харальда Гренландца, з яким колись виховувалася, і робить йому дружній прийом. Конунгу ретельно пригощають, а коли він лягає спати, Сигрид приходить до нього, наповнює його кубок і наполегливо змінює його до того, щоб він випив. Ранком бенкет відновляється, Сигрид знову вступає з конунгом у бесіду й говорить, «що не вважає свої володіння й свою владу у Швеції меншими, чим його влада й володіння в Норвегії. Від цих мовлень конунг став невеселий і мовчазний. Він зібрався їхати й був дуже розстроєний» (пров. М. И. Стеблин-Каменського)[60]. Через рік Харальд знову приїжджає у Швецію, зустрічається із Сигрид і запитує, чи піде вона за нього заміж. Сигрид відповідає йому відмовою, тоді він є до неї в садибу, причому одночасно з іншим конунгом по ім'ю Виссавальд (Всеволод) з Гардарики (Русь), що теж сватається до неї. Сигрид напуває їхнім хмільним напоєм, а коли бачить що вони і їхні дружинники мертвецки п'яні, наказує розправитися з ними вогнем і мечем. Після того як всі або згоріли, або були вбиті, Сигрид зауважує, що «так вона хоче відучити дрібних конунгів від того, щоб приїжджати з інших країн свататися до неї. З тих пор її стали кликати Сигрид Горда (i"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" для лицарських саг образів і мотивів з героїчного епосу, опосередкованого сагами про древні часи. Останнє підтверджується, по-перше, тим, що незбережена «Сага про Скьельдунгах», до якої сходить і пасмо про Хельги з «Саги про Хрольве», передує поширенню ісландських лицарських саг, і, по-друге, прикладом інших саг про древні часи. Нагадаємо, наприклад, про «Сагу про Хрольве, сині Гаутрека», про яку вже йшла мовлення у зв'язку з образом Торбьерг, що з'єднує риси германської «щитової діви» і діви-правительки, а також про «Сагу про Хервер і конунг Хейдреке» (Hervarar saga ok Heiðкeks ko"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" і переданим у спадщину по чоловічій лінії (Ангантюр успадкував його від свого батька Арнгрима). Тому що Хервер виявляється єдиним нащадком героїчного батьківського роду, їй доводиться взяти на себе функції сина[66]. Коли Ангантюр вручає їй меч, він наділяє її всіма достоїнствами, «силою й відвагою» (afl ok elju
Коментарі