(Середньовічний мир: культура безмовної більшості. - М.: Мистецтво, 1990. - 396 с.)
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" З фольклором сагу зближає наявність у ній безсумнівних слідів усної народної традиції, зокрема розмовного мовлення, і те, що в сазі, як правило, не видний її автор, манера оповідання якого не індивідуалізована й котрий, що особливо істотно, не усвідомлює свого авторства. Разом з тим, хоча саги спочатку й існували в усній передачі, при записі вони, імовірно, піддалися відомої трансформації; ми їх знаємо, природно, тільки в тій остаточній формі, у якій вони були записані, переважно в XIII в.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" обмінювалися, але нічого не говориться про їхні внутрішні переживання, - вони розкриваються лише в їхніх діяннях. Нічого не говориться й про відношення оповідача до зображуваного персонажа або дії. Ніякої моралізації, настільки характерної для середньовічної літератури, ми в сазі не знайдемо.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" були зовсім переконані в дійсності цих персонажів, з якими їх нерідко зв'язували узи споріднення, як і в істинності всіх подій, згаданих у сагах. Категорія художнього вимислу або перебільшення абсолютно далека свідомості творців саг.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" драматизм оповідання в сазі не результат продуманої художньої волі й свідомої письменницької майстерності, - це пряме вираження народної свідомості й переживання життя ісландцями епохи створення саг. Автор реалістичного роману Нового часу досягає художньої правди шляхом глибокого осмислення різноманітної дійсності й вичленовування з її певних явищ, які романіст узагальнює й свідомо перетворює в художні образи - типи. Автор або оповідач саги нічого не узагальнює, він оповідає про справжні події й людей, керуючись лише інтересом, властивим йому і його соціальному середовищу, до явищ, гідним запам'ятовування й передачі з покоління в покоління, - до вчинків предків, родовій ворожнечі, зустрічам людей на тингах - народних зборах і т.п.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" не епос. Якщо в "Пісні про Роланда" або в "Пісні про Нибелунгах" фігурують епічні персонажі, кожний з яких втілює яке-небудь одну якість, позитивні або негативне, ідеальні лицарі й правителі, абсолютні. уособлення вірності або підступництва, то в сагах перед нами завжди й незмінно цілком земні люди, зі своїми індивідуальними особливостями, що роблять всілякі вчинки, в одних випадках добрі, в інші - злі. Якщо в лицарському романі герой діє в умовному середовищі, в ідеальному замку або в позбавленій усякій географічній визначеності місцевості, поза часом і конкретними життєвими обставинами, то в сазі персонажі населяють цілком реальні хутори, займаються сугубо прозаїчними справами й у всім зовсім подібні тим ісландцям, які слухали й читали саги.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" ніколи не бувають багатослівними: навіть про найважливіші події в них повідомляється найвищою мірою лаконічно. У сагах видне місце займає діалог, але й мовлення героїв відрізняються винятковою точністю й стислістю; слова не менш істотні, чим учинки, і діалоги анітрошки не сповільнюють ходу оповідання.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" не схильний до вільного польоту фантазії. Персонажі й події, що згадуються в ісландській сазі, максимально близькі тому середовищу, у якій вона виникла й існувала, навіть якщо вони значно вилучені в часі: "епоха саг", тобто час, у них зображуване, - Х-XI вв. (точніше, період між 930 і 1030 р.), час запису саг - XIII в. Але по суті вони не дистанцировани.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" традицій.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" саги як жанру. Тому що всі згадані вище особливості її - стриманість тону, небагатослівність, об'єктивність і щирість оповідання, "заземленность", щоденність описуваних подій - не повинні приховувати від погляду історика того, що в сазі дається аж ніяк не якась проста "побутова хроніка". Сага, як правило, розповідає про ті моменти життя ісландців, коли вони впритул зіштовхуються з долею й коли перетинаються й вступають у конфлікт долі різних індивідів. Це випробування долею нерідко ставить героїв перед особою смерті, від них очікується гідне поводження; саме в ці моменти повніше всього розкривається сутність людини, як вона розумілася скандинавами тої епохи. Тому-Те при всій своїй "абсолютній прозаїчності" саги відрізняються напруженим драматизмом, що почасти нагадує драматизм еддических пісень про героїв.
Така коротенько характеристика саг про ісландців, або родових саг.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" лежать не перипетії життя окремих сімей або пологів і конфлікти між ними, не епізод з історії якогось куточка Ісландії, обмежений у часі, але історія країни, держави, що бідує в послідовному простежуванні на всьому її протязі. Таке завдання неможливо виконати за допомогою лише тих засобів, який розташовували автори саг про ісландців. Потреба розповісти про незрівнянно більше складний комплекс фактів і діючих осіб, вийти за відносно вузькі хронологічні рамки родової саги й охопити обширнейшие території, на яких розгортаються події "великої" історії, неминуче вела до трансформації жанру саги.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" який прийнято приписувати ісландцеві Снорри Стурлусону, - включені шістнадцять саг. Кожна з них (крім першої, "Саги про Инглингах", що охоплює легендарну історію предків шведських і норвезьких конунгів) присвячена історії одного з норвезьких конунгів, і всі вони, узяті разом, утворять послідовну історію норвезького королівства з найдавніших часів і до останньої чверті XII століття. Окремо взята королівська сага може бути позбавлена композиційної завершенности й внутрішньої єдності, характерних для саги родовий. Сказане не ставиться до такої саги, як "Сага про Сверрире" - короля-узурпаторі останньої чверті XII і початку XIII в. Ця сага була написана раніше "Кола Земного". Але характерно, що виклад в "Колі Земному" обірвано на тім моменті історії Норвегії (1177 р.), з якого починається "Сага про Сверрире", - видимо, Снорри Стурлусон убачав своє завдання в тім, щоб розповісти про всі норвезькі конунги - попередниках Сверрира. Таким чином, "Коло Земний" і "Сага про Сверрире" повинні були разом утворити якесь історіографічне ціле. Розмивання зовнішніх границь королівських саг підсилювало їхню єдність і сприяло виявленню взаємозв'язку історичного процесу.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" і новими проблемами, дозвіл яких можливо тільки при історичному розгляді більше великого й гетерогенного матеріалу, - з іншої. Це протиріччя викликається необхідністю за допомогою образотворчих засобів родової саги передати вже не індивідуальні життєві ситуації, а події, у які утягнені більші маси, цілі народи й держави. В аспекті соціологічному це протиріччя виступає як вираження реального історичного протиріччя між родовим ладом, що йде в минуле, і що народжується й тріумфує над ним ладом державною-державним-класово^-державним.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" аналіз королівської саги, може бути зрозумілий тільки у світлі зрушень у світогляді суспільства. Це світогляд багато в чому не сформульовано чітко й свідомо. Автор королівської саги не схильний пускатися у відвернені загальні міркування, але подає ідеї в конкретному їхньому втіленні, через учинки й мовлення героїв, шляхом відбору епізодів. Як уже сказане, таке була неодмінна вимога самого жанру саги, - активне втручання автора в оповідання заборонено! Але головне полягає в тому, що цей світогляд навряд чи й могло бути до кінця продумане й повністю виражене так, як, скажемо, постулировались основні положення провиденциалистски-теологічної концепції західноєвропейських католицьких істориків тої ж епохи. У сазі ми знаходимо скоріше переживання історичного процесу, ніж усвідомлене його розуміння, і це робить королівську сагу найціннішим Цитування тексту взяте із книгиом для вивчення мировидения середньовічної людини.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" мові й слова "історик". Термін frodr ("учений", "знаючий", "мудрий") додавався головним чином до письменників, які залишили твори історичного змісту. Відсутність термінів "історія", "історик" - свідчення того, що історичне знання не виділилася в особливу галузь. Ті два значення слова "історія", які ясно помітні для нас, - дійсно, що здійснювали ніколи події, і оповідання про їх - навряд чи цілком чітко розчленовувалися у свідомості середньовічних скандинавів: сага - це й случившееся й оповідання про нього. " Pat erdr at segja sva hverja sogu sem hu"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" автора не може бути чітко їм сформульована. Вона виражається лише побічно, переважно через критерії, якими автор саги керується, будуючи своє оповідання й характеризуючи його учасників. Отже, для розкриття історичних подань автора королівської саги необхідно виявити ці критерії в тексті саги.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" відбираючи в наявному матеріалі гідне опису. Отже, нам оведеться вивчити такі питання, як подання про час, що знайшли вираження в сагах про конунги, трактування в них прорікань і віщих снів, у яких розкривалося майбутнє, далі - концепція долі й пов'язані з нею поняття смерті й слави, міфу й історії. Іншими словами, потрібно ознайомитися з тим культурно-психологічним апаратом, через який, своєрідно переломлюючись, проходили образи історичної дійсності. Королівські саги будуть цікавити нас насамперед як специфічний засіб фіксації знання про минуле, як певний тип соціальної пам'яті, обумовлений неповторним соціально-культурним середовищем. Королівські саги - це та форма, у якій середньовічна скандинавська культура усвідомлювала про себе самої й про своє минуле.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" вищого ступеня важливо встановити, як сприймали перебіг часу скандинави і як воно зображується в "Колі Земному".
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" ситуацією. З одного боку, у сагах зустрічається безліч різних вказівок на час. З іншої ж сторони, всі вказівки часу так чи інакше невизначені. Вони неперекладні на мову хронологічних таблиць. Дослідники чимало потрудилися над тим, щоб установити хронологію описуваних у них подій. Але, по-перше, хронологія ця далеко не завжди точна (особливо до XI в.), а, по-друге, як правило, приурочення подій у сагах до хронології загальноєвропейської історії досягнуто вченими непрямим шляхом - за допомогою зіставлення саг із хроніками й іншими історичними Цитування тексту взяте із книгиами нескандинавського походження.
Самі більші труднощі, з якої зіштовхується історик, що бажає датувати згадані в сагах події, полягає в тім, що в них відсутні посилання на християнське або яке-небудь інше літочислення. Останнє припускає крапку відліку: у древніх римлян це рік підстави Рима, у християнську епоху - або створення миру, або народження Христа. Тим часом, незважаючи на те, що "Коло Земний" був написаний у християнську епоху (християнство було прийнято в Ісландії офіційно близько 1000 р., у Норвегії - наприкінці Х - початку XI в.), євангельська хронологія ("від різдва Господня", "від втілення Христова") залишається йому зовсім далекої.
Яка ж тимчасова орієнтація в "Колі Земному" і чим вона обумовлена?
Королівська сага не хроніка, і історичні відомості організуються в ній не на хронологічній осі, хоча вчені-ісландці, як виявляється з інших творів, були знайомі з європейської хронографией і із прийнятим у ній літочисленням і могли при необхідності його застосовувати. Те, що в королівських сагах ми знаходимо інший спосіб визначення історичного часу, викликано специфікою жанру саги й свідомості, що криється за ним. Стрижень, навколо якого будується оповідання, - це життя конунгу, його прихід до влади й епізоди, пов'язані з його правлінням. Це оповідання будується, як правило, у тимчасовій послідовності.
Сага опирається на генеалогію. Автор звичайно розповідає про предків героя. Для скандинавів тої епохи більш істотно було знати родовід людини, чим його координати на хронологічній шкалі. Якщо відоме походження й місце проживання людини, зазначені його родичі, шлюбні сполучники з іншими сім'ями, дружні зв'язки, то про нього сказано досить для того, щоб середньовічна людина з належною виразністю локалізувала його у своїй свідомості й міг стежити за подіями його життя, не задаючись зайвим для нього питанням, у якому році від різдва Христова ці події мали місце. Наприклад, у явно легендарне оповідання про невдалу спробу датського конунгу покарати ісландців за те, що вони склали про нього хулительную пісня (така пісня, по їхніх переконаннях, повинна була завдати шкоди його благополуччю), Снорри Стурлусон уводить цілком реальну подробицю, повідомляючи імена знаменитих ісландців, що жили в той час у різних місцях острова. Тим самим подія фіксується в часі.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" - у його сучасників навряд чи виникало питання: коли це було, у які роки жив той або інший із представників тих тридцяти поколінь конунгів, які передували конунгу Рогнвальду Славному?5 И не тому, що читачі "Кола Земного" могли підозрювати про їхню легендарність, - адже точно так само описані й цілком достовірні в історичному відношенні пізніші норвезькі конунги! Поняття дати в сучасному змісті - як вказівки на рік, місяць і число - чужо їхній свідомості. Дата є абстракція, час же для древніх скандинавів не тече лінійно й без перерв, а представляє ланцюг людських поколінь. Справа в тому, що час відчувається й переживається цими людьми (доводиться говорити скоріше про безпосереднє його сприйняття, чим про усвідомлення й осмислення його) ще значною мірою циклично, як повторення. Людина в сазі - ланка в ланцюзі поколінь. Покоління поміняють одне інше, подібно тому як переміняються пори року, і в наступних поколіннях можлива поява людей, у всім подібних до своїх предків: передаються родові традиції, сімейні святині й могили предків, родові імена, а разом з ними і якості цих предків. Таке відношення до часу характерно для родового суспільства, що відтворює себе на традиційній основі. Терміни, що позначають час у скандинавів і сходять, зрозуміло, до глибокої стародавності, майже всі вказують на циклічність його сприйняття або на зв'язок перебігу часу з людським життям: ar ("рік", "урожай", "родючість"); tid ("час", "сезон") - порівн. англ. tide ("приплив"); old ("час", "вік", "рід людський", "народ").
Але циклічний час і генеалогічний принцип його вирахування лише один аспект зображення часу в сагах, що відбиває найбільш архаїчний шар суспільної свідомості. На нього в королівських сагах нашаровуються інші подання.
У сагах об'єктом опису служить не проста наступність часів, а лише ті відрізки часу, які наповнені значним, з погляду автора, змістом. Отже, сага обемлет серію епізодів, що випливають один за іншим, але не завжди й не обов'язково безпосередньо зв'язаних між собою в часі. Час - параметр людських діянь: де нічого не відбувається, там як би й немає часу, його неможливо помітити.
Однак у королівській сазі цей принцип уже не може бути проведений цілком послідовно. Адже королівська сага охоплює весь період правління конунгу. Тут перебігу часу неможливо зовсім не зауважувати навіть тоді, коли не відбувається, здавалося б, нічого особливо значного. Тому авторові часом доводиться шукати додатковий матеріал, яким можна було б заповнити такі тимчасові "порожнечі". До того ж автор повідомляє, скільки років жив або правил даний конунг, на якому році життя трапилося те-те й те-те. Особливо багато подібних віх в "Сазі про Олаве Святий", центральній сазі "Кола Земного", і не тому, що він правил довше інших (навпроти, його царювання тривало лише п'ятнадцять років), а тому, що його правління було найбільш значимим в історії Норвегії.
Королівська сага не знає "абсолютний" хронології, система відліку в якій була б незалежна від змісту саги, але вона має свої власні тимчасові орієнтири, що надають викладу більшу спрямованість у часі, чим це властивийо сазі родової. Ритм окремого людського життя й навіть народу й держави почасти визначався природними циклами. Навесні конунги збирали флот і відправлялися в похід, узимку вони сиділи у своїх садибах або їздили по бенкетах і годівлям у різних частинах королівства, і дуже часто в королівських сагах угруповання різнорідного матеріалу відбувається навколо такого роду тимчасових орієнтирів.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" У стародавності, пише він, небіжчиків спалювали на похоронному багатті, а на згадку про померлому споруджували меморіальний камінь; але, коли бога Фрейра (випливаючи евгемеристической традиції6, Снорри Стурлусон перетворює древніх богів - асів у предків конунгів) поховали в кургані в Упсале, багато вождів стали переходити до цього нового звичаю. Після того як одного датського конунгу, Дана Гордого, погребли по його велінню в кургані в королівському одяганні й озброєнні, разом з його конем і численними скарбами, почалося століття курганів. "Але ще довгий час через у шведів і норвежцев тривало століття спалень", - додає Снорри, мимоволі розкриваючи своєрідне розуміння "століття" не як тимчасової тривалості - тому що одне століття тривало й після того, як почався інший, - а як певного людського стану, панування звичаю. Уже відзначено, що термін old значив і "століття" і "рід людський".
Таке ж розуміння часу, як тривалості життя людей, виявляється й у звичаї, відповідно до якого договори й угоди між людьми зберігають силу, поки вони живі. Мир між конунгами Ингьяльдом і Гранмаром повинен був дотримуватися "доти, поки живуть три конунги" (62, гл. 38), а бонди (селяни) обіцяли коритися конунгу Хакону Доброму доти, поки хоча б один з них залишиться в живих, якщо конунг буде дотримувати їхню язичеську віру (Хакон намагався, але безуспішно, звернути норвежцев у християнство).
Але з особливою ясністю зв'язок часу з людськими діями проявляється в переконанні, що люди здатні впливати на хід часу й визначати його якості. Різні відрізки часу мають, по їхніх поданнях, різну наповненість і неоднакову цінність. Термін "рік" означав разом з тим і "урожай". У язичеську епоху на Півночі дотримувався звичай щорічно влаштовувати бенкети й жертвоприносини, для того щоб рік і врожай були гарними й богатими. Думали, отже, що від цих бенкетів і жертв залежали якості часу. Можливо, у стародавності скандинави вірили в те, що без подібних обрядів і приношень богам новий рік взагалі не міг би початися. У конунгу таїлася якась сила, за допомогою якої він забезпечував благополучний хід часу й успіх свого народу.
Найбільше такого роду згадувань в "Сазі про Инглингах". Найголовніша функція древніх конунгів полягала в тому, щоб своїми сакральними діями підтримувати "добрий урожай" і мир у країні. Один, Фрейр і інші язичеські божества, що перетворюються в "Колі Земному" в "культурних героїв", "благополучні у врожаях" (arsaell). Про Одине сказане, що все населення Швеції платило йому подати ("пенні з носа"), а він захищав країну й робив жертвоприносини, для того щоб час був гарне, рясне. При Фрейре у всіх країнах збирали добрий урожай, і жителі Швеції це приписували Фрейру й тому йому поклонялися усерднее, чим іншим богам, тому що в його дні завдяки миру й гарним урожаям народу жилося краще, ніж колись. Протягом трьох років після смерті Фрейра його приховували в кургані, оголосивши, начебто він живий, і тим самим підтримували "добрий час і мир". Так тривало й при його сині. Але при конунгу Домальди врожаї погіршилися й у Швеції наступив голод. Тоді жителі її влаштували в Упсале велике жертвопринесення: на перший рік у жертву принесли волів, але це не допомогло; не покращилися врожаї й на наступний рік, коли були зроблені людські жертвоприносини. На третій рік вожді на зборах в Упсале вирішили, що голод - від Домальди, і висловилися за те, щоб принести його в жертву; конунгу вмертвили і його кров'ю обмили вівтар. Після цього, при сині Домальди, у країні панували добрий урожай і мир. При одному з наступних конунгів, Олаве Лісорубі, знову через неврожай почався голод, причому Снорри, з одного боку, пояснює це цілком раціональними причинами - припливом населення, так що земля не могла всіх прокормити, - а з іншого боку, указує, що конунг мало займався жертвоприносинами й це не подобалося шведам, що звикли приписувати своєму конунгу як урожаї, так і недороди. Вони вважали, що винуватцем голоду є конунг Олав, і вмертвили його у власному його будинку, принеся його в жертву Одину "заради врожаю" (62, гл. 43).
Самим щасливим з конунгів відносно врожаїв уважався конунг Хальвдан Чорний, і після його загибелі жителі всіх областей просили, щоб тіло його погребли в їхній землі, "тому що вони вірили, що в тих, хто їм володіє, будуть гарні врожаї". Із загальної згоди тіло Хальвдана розділили на чотири частини: голову погребли в кургані в Хрингарики, а інші частини по жеребі розподілили між іншими областями Уппланда й теж поховали в курганах, і всі ці кургани названі ім'ям Хальвдана.
У такого роду поданнях, що зустрічаються в самих різних народів миру, криється ідея про здатність правителя впливати на час і визначати його характер і зміст. Час може бути "добрим" і "недобрим", існує впевненість у його якісній неоднорідності. Ця здатність государя не залежить від його особистих якостей, а носить магічний характер. Сама влада розумілася як сакральна: конунг перебуває в особливих відносинах з вищими силами, тому доброчинний вплив на врожаї й час правитель міг робити не тільки при житті, але й після смерті.
Про віру скандинавів у людську здатність за допомогою богів впливати на час свідчить легенда про конунг Ауне, що, бажаючи продовжити своє життя, приносив Одину в жертву своїх синів. Коли він заклав свого першого сина, Один подарував йому ще шістдесят років життя, хоча Аун уже був старим. Після закінчення цього строку конунг знову приніс у жертву сина й одержав від Одина відповідь, що він залишиться в живі доти, поки буде приносити йому в жертву синів кожні десять років. Так Аун заклав сімох синів і настільки постарів, що втратив здатність пересуватися і його носили. Жертва восьмого сина дала йому ще десять років життя, але він уже не піднімався з постелі. Після приношення дев'ятої жертви Аун жив, харчуючись із ріжка, як дитина. У нього залишався останній син, але шведи стали проти цієї жертви, і тоді Аун умер (62, гл. 25).
Навряд чи потрібно шукати в цій легенді відбиття міфу про Кроносе, що пожирали своїх дітей. Тема впливу на час і подолання старості займала скандинавів, що створили міф про яблуко, що зберігалося в богині Идунн: відкушуючи від нього, аси повертали собі молодість. Цікаво, що в легенді про Ауне не виникає питання про природу довголіття синів конунгу, які адже теж повинні були жити надзвичайно довго (деякі - більше ста років), для того щоб стати жертвами свого жадібного до життя батька-вплив на час є певна форма відносини до майбутнього. Про пророцтва й віщі сни мовлення спереду, але вже зараз потрібно підкреслити, що подання про здатність бачити майбутнє, який у сагах наділені багато з людей, обумовлювалося особливим розумінням природи часу. Минуле вже минуло, але при сприйнятті часу як циклічного вважалося, що колись воно вернеться знову. Майбутнього ще ні, але разом з тим воно вже десь таїться, внаслідок чого провидці здатні його із упевненістю пророкувати.
Час мислився подібним до простору: вилучене в часі (у минуле або в майбутнє) представлявся настільки ж реальним, як і вилучене в просторі. Щодо цього до майбутнього, як би розташованому поруч із сьогоденням і минулим, немає нічого специфічного для ісландських саг, тому що таке ж подання про час лежить в основі розуміння часу й долі багатьма народами. Але, як ми далі переконаємося, тема майбутнього й здатності прозрівати його й пророкувати одержує в королівських сагах новий зміст і виконує важливу роль у структурі латентно закладеної в них історичної концепції.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" чим викликані анахронізми? Снорри знає, що історія несе із собою зміни, що життя людська нестійке И минуща. Але зміни, що зачіпають людей, мало стосуються або зовсім не стосуються господарства, побуту, моралі, права, соціальних відносин. Як і інші середньовічні історики, Снорри не зауважує історичності всього існуючого. Час тече не у всіх сферах життя, людська драма розігрується на відносно нерухливому тлі; у всякому разі, ці декорації міняються мало й лише в деталях. Адже для древніх скандинавів, як ми бачили, час - це людське життя, форма існування роду людського.
Проте, опираючись в основному на те ж сприйняття часу, що властиво сагам про ісландців, саги про конунги трохи його змінюють у зв'язку з необхідністю зображення більше складного сюжету, що вимагає нових хронологічних рамок і більшої уваги до часу. Час саг про конунги вже не "родове" і не "місцеве" (дотичне подій в одній частині Ісландії), а "державне", історичне. Протягом періоду, охопленого "Навкруги Земним" (з IX в. до 1177 р., якщо залишити осторонь попередній легендарний період, описуваний в "Сазі про Инглингах"), не просто відбулося незрівнянно більше подій, чим описано в сагах про ісландців, але відбулися необоротні процеси величезної значимості - політичне об'єднання Норвегії під владою одного короля й християнізація її населення. Природно, що в сагах про конунги зростає чуйність стосовно ходу часу.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" Конунг Інги, відкидаючи раду своїх прихильників не брати участь у битві з ворогами й бігти, заявляє: "Нехай Господь вирішить, скільки ще повинна протривати моє життя..." (25, гл. 17). Колишні подання про час сполучаються з новими, згідно яким час створений богом.
Що несе із собою час - прогрес або занепад9 Це одне з корінних питань, відповідь на який визначає багато в чому характер всієї культури. "Коло Земний" був написаний у суспільстві, у якому далеко ще не розв'язався конфлікт двох мировоззрений - язичеського й християнського. Але цим формам світорозуміння властиві багато в чому несхожі оцінки перебігу часу. Язичеське сприйняття життя опирається на міф, міф же припускає можливість повторення споконвічного стану, якому надається особлива значимість. Це споконвічний час, коли був створений мир і закладені зразки поводження людини, вертається при відтворенні міфу, у моменти свят і жертвоприносин. У порівнянні з міфологічним часом, у якому зливаються віддалене минуле й вічність, що текет земний час представляється несамостійним, несамоценним. Тому кращий час лежить у минулому, нинішній же мир іде до занепаду й кінця. Надзвичайно інтенсивно виражене це світорозуміння в "Проріканні вельви" - самої чудової з пісень "Старшої едди", де сконцентрована квінтесенція древнескандинавской язичеської філософії. У суперечності з песимістичним поглядом на долі богів і людей, приречених на загибель, перебуває заключна частина цієї пісні, що обіцяє відновлення й відродження миру, але це або результат християнських впливів, або прояв циклічної концепції.
Християнське розуміння часу теж почасти опирається на міф і теж пов'язане з постійним відтворенням сакрального часу в таїнствах і святах; і тут земний час одержує знижену оцінку в порівнянні з вічністю, що перебуває в бога. Але християнський міф - це міф, істотно перетворений і насичений новими елементами. Це розуміння часу виходить із есхатології: майбутнє, кінець світу, несе із собою й розплату й спокуту. Оскільки мир рухається до злиття з богом, християнські історики Середніх століть, малюючи історію людських нещасть і страждань, наростання зла у світі, разом з тим виходили із упевненості в тім, що історія людства завершиться щасливим фіналом - другим пришестям Рятівника. Песимізм відносно земного життя сполучався в них із трансцендентним оптимізмом - людський час зрештою розчиниться в божественній вічності.
Якщо язичеське світосприймання протікає під знаком минулого, оскільки мир усвідомлюється як вічне повторення раніше колишнього, то в християнському світогляді поряд з минулим принципового значення набуває також і майбутнє й час виявляється як би "распрямленним" між сакральним минулим (утвором миру й спокутною жертвою Христа) і майбутнім (кінцем світу й другим пришестям Рятівника).
Вище згадувалася періодизація ранньої історії Скандинавії, що дана в "Пролозі" до "Кола Земному": "століття кремацій" переміняється "століттям курганів". Але ніде Снорри не розвиває іншої періодизації, що, здавалося б, повинна бути куди більше істотної з погляду християнина: час язичества й час торжества щирої віри. Саме така була історична схема всієї середньовічної церковної історіографії, особливо в Раннє Середньовіччя (поряд із вченнями про чотири монархії й про віки людства). Зрозуміло, у сагах про конунги демонструється перехід від язичества до християнства й виділяється центральний епізод у цьому розвитку - правління й мученицька смерть Олава Святого, при якому християнізація одержала основні перемога. І все-таки провиденциалистская концепція християнської історіографії не одержує в "Колі Земному" самостійного значення. Її можна помітити в мовленнях окремих персонажів, у посиланнях на божу волю й в оповіданнях про чудеса святого Олава, які повинні свідчити про всемогутність Добродії й про втручання його в людські справи. Але всі християнські епізоди "Кола Земного" не включаються в тканину оповідання скільки-небудь органічно й навряд чи визначають концепцію історії. Як ми далі побачимо, у цій концепції язичеський міф переплітається зі своєрідно перетлумаченими християнськими поданнями.
У сагах широко використовується мотив віщого сну й прорікання. Ці сни й пророцтва утворять важливий складений елемент саги й виконують істотну функцію в системі її образотворчих засобів. Прийом прорікання або віщого сну крім цікавості повідомляв оповідання більшу напруженість. Мотив провидіння в майбутнє безпосередньо пов'язаний з ідеєю правлячим миром і людськими життями долі, який ніхто не може уникнути і яка виявляє себе таким чудесним образом ще до того, як вона реально наступить. Ідея долі у свою чергу веде до постановки корінних етичних проблем: людина, що знає власну долю, неминуче виробляє своє відношення до неї, він повинен сміло зустріти уготованную йому доля, і це знання офарблює все происходящее в трагічні тони.
Сни - це прояву долі. Вони деяким чином ниспосилаются людині таємничими силами. Тому віщий сон герой саги бачить звичайно в критичний момент свого життя, коли доля "близька", і в специфічних умовах, благоприятствующих тому, щоб прийшов такий сон.
Форми заглядання в майбутнє в королівській сазі набувають додаткового сенсу. На відміну від саг родових, де прорікання стосуються індивідуальних доль або, якнайбільше, майбутнього тої або іншої сім'ї, у королівських сагах вони пов'язані із тлумаченням історії цілої держави. У них передвіщаються долі династії й королівства, а в окремих випадках дається оцінка подальшого ходу історії. Таким чином, у формі пророкувань виявляється історична концепція, що лежить в основі королівської саги. Подібний спосіб осмислення ходу історії пов'язаний із властивому жанру саги неможливістю прямого висловлення точки зору автора. Віщий сон містить якийсь символ і натяк, він відкриває шлях для узагальнення, указує на сутність що відбуваються й долженствуют відбутися подій, що дозволяє зрозуміти, як мислили історію автор саги і його сучасників.
Залишаючи осторонь віщі сни, пов'язані з особистою долею того або іншого правителя (у цих снах загальна концепція історії могла й не розкриватися), звернемося до снів, що містять вказівки на долі країни. Такі сни, про які розповідав претендент на норвезький престол Сверрир, що очолив в останній чверті XII в. рух проти правлячої династії. Сверриру присвячена особлива сага, що була написана, як уже згадувалося, раніше "Кола Земного". Перша частина цієї саги була складена ісландським абатом за вказівкою самого Сверрира, і природно, що точка зору узурпатора тут впливала на характер і фарбування оповідання в "Сазі про Сверрире". На відміну від саг "Кола Земного", що малюють історію Норвегії post factum (Снорри Стурлусон жив набагато пізніше описуваних їм подій), "Сага про Сверрире" оповідає про зовсім недавні справи, тому й тон у ній і мети, які переслідувалися при її творі, почасти інші. Сверрир, безвісний виходець із Фарерських островів, видавав себе за незаконного сина покійного норвезького конунгу Сигурда Рот, і зрозуміло, що він мав потребу в обґрунтуванні своїх домагань на престол. Це обґрунтування й повинні були дати його віщі сни, про які він сам і розповів.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" Сверрира своїм щитом і дає йому ім'я Магнус (Магнусом кликали сина Олава, але разом з тим mag"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" Іспанії на Близький Схід бачить чудесний сон: йому є страх, що вселяє, гарна людина, що забороняє подальші піратські експедиції: "Вернися у свою від-чинові, тому що ти навічно станеш конунгом над Норвегією". Олав зрозумів, що сон передвіщає йому зробитися государем Норвегії, а його нащадкам - бути її правителями надовго після нього (40, гл. 18). Але Олав ще не осягає змісту Пророкування про те, що йому призначено стати конунгом Норвегії "навічно". Олав прибуває в Норвегію, і починається його епопея: звільнення країни з-під влади чужоземців, християнізація її населення, наведення в ній порядку й законності, що викликало протидію частини знаті й бондів і привело до вигнання конунгу, до потім його повернення, що пішов, і, нарешті, до загибелі його в битві під Стикластадире (1030 р.), у якій він відстоював справу Христово й знайшла святість мученика. Незабаром після смерті Олав був проголошений церквою святим і "вічним патроном Норвегії".
Подібний же зміст мали й деякі інші сни й бачення Олава Харальдссона. Перед початком битви під Стикластадире ним привиділися високі сходи, по якій він піднявся так високо, що відкрилися небеса. "Я зійшов на верхню сходинку, коли ти мене розбудив", - сказав що пробудився Олав своєму сподвижникові. Той відповідав, що йому цей сон подобається менше, ніж конунгу (типовий для саги зворот: замість того щоб сказати "йому цей сон зовсім не сподобався", сказано, що він "мало сподобався"), тому що може означати, що Олава в майбутній битві чекає смерть (40, гл. 214). Однак щирий зміст бачення конунгу інший: сходи, що ведуть на небеса, по якій він до кінця піднялися (біблійна "сходи Иакова"), - ознака прийдешнього піднесення Олава в якості святого й вічного короля Норвегії.
Не зупиняючись на інших снах Олава Святого, згадаємо ще сон його сина Магнуса Доброго. Йому в сні є батько й ставить запитання: що він воліє, піти з ним або стати самим могутнім з конунгів, і жити довго, і зробити такі справи, які навряд чи він зуміє надолужити? Магнус залишає рішення на волю батька, і йому подумалося, що святий конунг відповів: "У такому випадку йди із мною". Незабаром Магнус помер. Можна припустити, що "неподібні справи", від здійснення яких застерігає Магнуса святий Олав, - це розбрати, що спалахнули в Норвегії при наступних поколіннях конунгів, і в такій непрямій формі в сазі виражене відношення до них Снорри. Але тут висувається ще один істотний мотив: піддається сумніву цінність земної влади конунгу, і їй протиставляється загробне життя, - цінність першої відносна, і сама ця влада може послужити Цитування тексту взяте із книгиом нещасть і погибелі душі, цінність другий абсолютна.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" з божественною силою; земн і скороминуще протиставляється небесному й вічному. Внаслідок цього подальша боротьба між претендентами й конунгами, оповідання про яку наповнює кілька останніх саг "Кола Земного", з'являється як дрібних, позбавлених високих етичних достоїнств і виправдання свара, що різко контрастує з величним образом святого Олава, час від часу творящего чудеса й тим напоминающего погрязшим у земних дрязгах людям про вічному й вищому.
Те, що історія норвезьких конунгів після Олава Харальдссона зображується як би на тлі усе більше раскривающейся святості цього короля, надає оповіданню певний зміст, якого воно не мало в сагах, Що Передують "Сазі про Олаве Святий". Там в історії існував, властиво, лише один земний план і подвиги конунгів мали самоцінність, тому що язичеська доля не утворювала якого-небудь іншого рівня реальності, але була іманентна діянням людей. Двуплановость і відповідно двозначність історії, дихотомія землі й неба в "Колі Земному" виявляється тільки із введенням у неї теми святого Олава.
У згаданому сні конунгу Магнуса християнська філософія виступає вже досить помітно: доля, що рухала вчинками людей, здавалася язичникам невблаганним і неминучої; тим часом Олав, що є Магнусу, пропонує йому вибір: або піти велінню долі, що підніме його, але й обтяжить злодіяннями, або ухилитися від її й віддати перевагу небесній славі. Отже, доля сумнівна в етичному плані й не неминуча в загальному пристрої світобудови, у системі людських справ. Воля вибору, пропонована святим Олавом Магнусу, має вже мало загального з язичеством: це воля, передбачувана в кожного християнина й полягає в тім, що він вільний погубити або врятувати свою душу.
Як ми могли переконатися, у снах, про які повествуется в "Колі Земному" і котрі повинні були пролити світло на хід і зміст історії, переплітаються язичеські мотиви з мотивами християнськими. Останні стають відчутними переважно в заключних сагах, хоча й у них далеко не тріумфують. Ідея долі, що грає чималу роль в історичному мисленні автора саг про конунги, має особливу структуру.
Популярні дописи з цього блогу
Поскольку, возвращаясь из Персии, Печорин умер, то автор считает, что он вправе печатать под своим именем чужое произведение. Автор поясняет причины, которые заставили его посвятить других в сердечные тайны человека, которого он видел всего лишь раз в жизни.
Роман «Обломов» И. А. Гончарова не утратил своей актуальности и своего объективного значения и в наше время, ведь в нем заложен общечеловеческий философский смысл. Главный конфликт романа — между патриархальным и буржуазным укладами русской жизни — писатель раскрывает на противопоставлении людей, чувств и рассудка, покоя и действия, жизни и смерти. С помощью приема антитезы Гончаров дает возможность со всей глубиной понять замысел романа, проникнуть в души персонажей. Илья Обломов и Андрей Штольц — главные герои произведения. Это люди одного класса, общества, времени. Казалось бы, у людей одной среды характеры, мировоззрение должны быть похожи. Но они полностью противоположны друг другу. Штольц, в отличие от Обломова, показан писателем деятельным человеком, у которого разум преобладает над чувством. Гончаров делает попытки разобраться в том, почему эти люди столь различны, и истоки этого он ищет в происхождении, воспитании и образовании, так как это закладывает основы характеров.
У творчому доробку В. Дрозда чимало яскравих прозових творів: повість «Ирій», романи «Катастрофа», «Самотній вовк», «Спектакль», «Листя землі» та інші; оповідання «Шгмаліон», притча «Сонце» тощо. У 1965 році з'явилося оповідання «Білий кінь Шептало». Тогочасні критики дали несхвальний відгук на нього, бо у творі письменник зачіпав важливу вселюдську проблему особистості в суспільстві. Але, незважаючи на все ці «критичні зауваження», В. Дрозд написав продовження — оповідання «Кінь Шептало на молочарні», надруковане у 1967 році. Нині обидва твори добре відомі читачам і перекладені багатьма мовами.
Коментарі