Стеблин-Каменський М. И. Від саги до роману
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" як оригінальні художні твори, а тільки як конгломерати елементів, запозичених з різних Цитування тексту взяте із книгиов[1]. Літературний розвиток, у результаті якого «брехливі саги» стали в середньовічній Ісландії пануючим жанром, прийнято чи вважати те втратою історичного чуття або почуття реальності (у цьому випадку «брехливим сагам» інкримінується те, що вони «чистий вимисел», але залишається неясним, яким образом у літературному творі вимисел може бути злочином), чи те просто псуванням літературних смаків, але у всякому разі - падінням, занепадом, деградацією. А якщо іноді за «брехливими сагами» все-таки зізнається якесь право на існування як літератури, те це тільки таке ж право, яке в наш час зізнається за чисто розважальною, низькопробною літературою, розрахованої на масового, некваліфікованого читача.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" падінням і деградацією, а, навпаки, прогресом, освоєнням літературних засобів, які були недоступні авторам класичних саг, завоюванням нових творчих можливостей, подоланням того протиріччя, що лежало в основі архаїчного реалізму класичних саг, і тим самим - кроком у напрямку до реалізму нового часу.
Але спочатку трохи фактичних і термінологічних даних.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" г. на хуторі Рейкьяхолар бавилися слуханням «Саги про Хромунде Грипссоне», говориться: «Цю сагу розповідали королеві Сверриру [він умер в 1202 р.], і він говорив, що такі брехливі саги [lygisögur] усього забавніше. Однак є люди, які можуть звести свій рід до Хромунду Грипссону». Як видно з переказу «Саги про Хромунде Грипссоне» у римах XIV в. і саги, що переказує зміст цих рим, в «Сазі про Хромунде Грипссоне» було багато казкової фантастики: герой цієї саги бореться з могильним жителем у його кургані, добуває там чарівний меч, бере з його допомогою перемоги й т.п. Наведене вище висловлення з «Саги про Торгильсе й Хавлиди» дозволяє укласти, що в тій мері, у який змістом саги була казкова фантастика, сага усвідомлювався як вимисел («неправда»). Можливо, однак, що відношення до такого роду сагам було двоїстим у тій мері, у якій вони могли містити й деякі правдиві відомості про далеких предків тих, хто слухав ці саги (порівн. в «Сазі про Торгильсе й Хавлиди»: «Однак є люди...» і т.д.), тобто про події до заселення Ісландії.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" про древні часи» (исл. for"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" сказання, бувальщини й т.п.), але також і добутку (ці «саги про древні часи», як уважається, стали виникати пізніше інших), в основі яких, як згодом стало очевидним, не лежить ніякої древньої усної традиції. Ці саги називалися й «пізніми сагами про древні часи», і «вигаданими сагами про древні часи», і «романічними сагами про древні часи», і «брехливими сагами північних країн» і т.п. У цих сагах казкова фантастика панує, і, хоча дія в них локалізується десь у давній давнині в північних країнах (але не в Ісландії!), мабуть, що ця локалізація - літературна умовність, вимисел. Звичайно, до «брехливих» варто віднести тільки ці «саги про древні часи». Природно, однак, що чіткої границі між двома різновидами «саг про древні часи» не існує: у ряді випадків може бути неясно, чи засноване те, що розповідається в сазі, на древній усній чи традиції ні.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" і навіть не обов'язково в північних країнах, але у всіляких місцях, як реальних, так і фантастичних, і в якімсь невизначеному минулому. Ці саги теж дуже по-різному називалися. На відміну від «брехливих саг північних країн» (тобто «пізніх саг про древні часи») їх називали «брехливими сагами південних країн» (хоча дія в них не обов'язково локалізовано в південних країнах). На відміну від «романічних саг» або «лицарських саг» (так прийнято називати переклади французьких лицарських романів) їх називали «ісландськими романічними сагами» (хоча нічого «романічного» у звичайному змісті цього слова в них, як правило, немає) або «ісландськими лицарськими сагами» (хоча в них не обов'язково фігурують лицарі). У єдиному великому (відмінному, але далеко не повному!) опублікованих зборах цих саг вони названі «пізніми середньовічними ісландськими романами»[2]. Судячи з тому, що більшість цих саг збереглося в багатьох рукописах і що ці саги були улюбленим матеріалом для переказу у віршах (римах), добутки ці користувалися великою популярністю, і немає ніяких підстав думати, що вони були розраховані на менш кваліфікованого або менш вимогливого читача, чим той, на який розраховувалися класичні саги. Навпроти, оскільки вони прийшли на зміну класичним сагам і стали пануючим літературним жанром, вони, видимо, у якімсь відношенні здавалися краще того, чому вони прийшли на зміну.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" вони всі виникли в новий час), а просто виражало певне відношення до казкової фантастики, а саме - те, що вона усвідомлювався як вимисел. Але в новий час це вираження стали застосовувати для позначення всіх тих саг, у яких панує явний вимисел. Так його вживаємо й ми.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" художньої, однак приймалися вони просто за правду, тобто правду історичну (або фактичну). Те, що багато чого в класичних сагах і справді історична правда, ніяк не міняє суть справи. Адже й у сучасному історичному романі звичайно є історична правда. Проте в цілому він - роман, а не історія, правда не історична, а художня, і усвідомлюється як така. Історики древнеисландской літератури дотепер не можуть звільнитися від ілюзії, у силу якої архаїчний реалізм класичних ісландських саг здається їм тотожним реалізму добутків Нового часу. Вони дотепер приймають правдоподібний, але неусвідомлений вимисел в ісландських класичних сагах за вимисел усвідомлений, тобто точно такий же вимисел, як той, котрий лежить в основі реалістичних добутків нового часу.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" усвідомлений. В остаточному підсумку, коли вимисел, але вже не тільки усвідомлений, але й правдоподібний, став засобом правдивого зображення дійсності, виник реалізм у його класичній формі. Але це тільки в остаточному підсумку. В ісландській середньовічній літературі ця стадія розвитку не була досягнута: вимисел там залишався неправдоподібним, хоча й став усвідомленим.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" сагах почалося зі звертання до казкової фантастики. Але казка - це літературний трафарет, а не життєва правда. Таким чином, подолання протиріччя, що лежить в основі архаїчного реалізму саг, тобто розвитку, що в остаточному підсумку привело до торжества реалізму в його класичній формі, на своїй початковій стадії було відтискуванням життєвої правди літературним трафаретом, відходом від реалізму.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" в Ісландії збереглася пам'ять, а саме в тих «сагах про древні часи», які були засновані на древній усній традиції. Оповідання про периферійне минуле - найбільш сприятливий ґрунт для казкового вимислу: чим більше вилучені в часі події, про які повествуется в усній традиції, тим менше оповідання про їх повинен підкорятися вимогам правдоподібності. Характерно, що й в «родових сагах» (тобто сагах, у яких розповідається про події після заселення Ісландії), як тільки дія переноситься в епоху до заселення Ісландії, з'являються казкові мотиви й казкова фантастика.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" тобто казок, які могли прийматися й за минуле. Ці мотиви всього частіше - добування скарбу, охоронюваного могильним жителем, з яким треба поборотися, щоб опанувати скарбом, зустріч із велетнями, велетками, карликами й т.п. Характерно також, що для цих саг аж ніяк не обов'язковий казковий кінець (весілля героя з королівською дочкою і його воцаріння). Вони можуть кінчатися й смертю героя. Тим часом у тих «сагах про древні часи», у яких не простежується ніякої древньої усної традиції, тобто сагах «брехливих» у власному розумінні слова, панують мотиви чарівних казок, тобто казок, які споконвіку приймалися за небилиці. Ці мотиви - запічна молодість героя, зла мачуха, добування чарівного засобу, різні чудесні перетворення, помічник, за допомогою якого хтось визволяется в злих сил, переборюється непереборна перешкода, вирішується нездійсненне завдання й т.п. У цих сагах казковий кінець обов'язковий.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" на гадану неправдоподібність, правдивий. Великі завірення такого роду є, наприклад, у пролозі, епілозі й середині «Саги про Хрольве Пішохід». Сага ця буяє казковими мотивами (у ній є й зачаровану збрую, і різні інші чарівні предмети, і всілякі чудесні перетворення, і подолання непереборних перешкод, і рішення нездійсненних завдань і т.п.). Сага ця, безсумнівно, не містить абсолютно нічого історичного, хоча герой цієї саги має ім'я історичної особи - знаменитого викингского вождя, що завоював Нормандію. Завірення в правдивості, що утворить пролог до цієї саги, повторюється в «Сазі про Сигурде Мовчазний», одному з «пізніх середньовічних ісландських романів», виданих Агнетой Лот. Подібні завірення є в «Сазі про Хрольве Гаутрекссоне», однієї з «пізніх саг про древні часи», а також в «Сазі про екторе», «Сагу про Вільяма Кошеле» і «Сазі про Магнусе ярле».
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" не був вимисел, що підносить у літературному творі, у тій мері, у який цей добуток - література, фантастичне повинне подаватися так, начебто воно дійсність. Сама подача фантастичного (конкретність описів, натуралістичність деталей і т.п.) повинна створювати враження, що воно - дійсність, тобто щось зриме, чутне, відчутне й обоняемое. Завірення в тім, що, незважаючи на гадану неправдоподібність, оповідання правдивий, - один із засобів подачі фантастичного так, начебто воно дійсність.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" у пролозі до «Саги про Хрольве Пішохід» слідом за великими завіреннями в тім, що оповідання, незважаючи на його неправдоподібність, правдивий, оскільки й неправдоподібне цілком можливо й тільки дурні й сірі люди не вірять неправдоподібному й т.п., автор відразу говорить: «Оскільки усім не догодиш, нехай усякий вірить оповіданню не більше, ніж він хоче йому вірити. Все-таки всього краще й усього корисніше вислухати те, що розповідається, і одержати від нього задоволення, а не шкода, тому що відомо, що людині не спадають на думку інші грішні думки, поки він із задоволенням слухає забавне оповідання». Інакше кажучи, не любо - не слухай, а брехати не заважай!
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" завжди було очевидно, що тільки життя казкового героя кінчається весіллям з королівською дочкою, взагалі ж життя кінчається смертю.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" події припиняються, і час як би обривається. Але, обриваючи час, казковий кінець тим самим виносить усе, що відбулося до нього, за рамки дійсності або, вірніше, за рамки реального, історичного, нескінченного часу, тобто того часу, що було характерно для класичних саг, і в такий спосіб виявляється, що всі, про що розповідається в сазі, відбулося в якімсь кінцевому, фіктивному часі, паралельному історичному часі, але відмінному від нього так само, як казкова дійсність відмінна від справжньої дійсності. Але адже в реалістичних романах Нового часу теж панує фіктивний час!
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" тобто те, що, як правило, було відсутнє в класичних сагах. Всі перешкоди, що коштують на шляху героя до шлюбу з королівською дочкою, повинні бути переборені, якими б вони не були непереборними, і перемога повинна дістатися йому, як би велике не була перевага сил на стороні його ворогів. Але тим самим казковий кінець робить необхідним і все те, що забезпечило б такий хід дії, тобто він вимагає введення тих або інших чудесних помічників - велетнів, карликів, чаклунів, чаклунок і т.п., які постачили б героя тими або іншими чудодійними предметами - зачарованою зброєю, килимом-літаком, чарівним дзеркалом, цілющим каменем і т.п. і зробили б можливим те або інше чудесне перетворення - зняття закляття, одержание перемоги, рішення важкого завдання й т.п.
Підкреслюючи наявність головного героя, тобто того, хто наприкінці неодмінно одержить у дружин королівську дочку, і протиставляючи головного героя його антагоністам, тобто тим, хто неодмінно буде осоромлений, казковий кінець обумовлює концентрацію оповідання навколо однієї особистості, тобто знов-таки те, що, як правило, було відсутнє в класичних сагах. Разом з тим головний герой «брехливої саги» - у сутності свого роду літературний тип. Правда, це тип максимально узагальнений і мінімально індивідуалізований, оскільки обов'язково для головного героя «брехливої саги» тільки одне - казковий кінець його кар'єри.
Нарешті, казковий кінець «брехливої саги» - це свого роду ідейна установка, оскільки він має на увазі вселяння слухачеві або читачеві певного світогляду, а саме - віри в те, що геть усе завжди кінчається щонайкраще. Такого наполегливого твердження певного світогляду не бувало в класичних сагах, але в романах Нового часу воно - звичайне явище. Правда, у силу обов'язковості казкового кінця ідейний зміст «брехливих саг» украй елементарно й завжди однаково. Але адже зате воно, безсумнівно, задовольняло одну із самих насущних потреб людини - потреба вірити у свою удачу, тому що, як легко помітити, спостерігаючи маленьких дітей, що слухають казку, наївний слухач казки завжди ототожнює себе з її героєм. Те, що й у наш час щасливий кінець, тобто так чи інакше осучаснена форма казкового кінця, користується такою широкою популярністю, пояснюється, звичайно, живучістю цієї дитячої ілюзії.
«Брехлива сага» і чарівна казка - це явища генетично аналогічні: і та й інша виникли в результаті усвідомлення вимислу як літературного засобу. Тому в них багато загального. Однак «брехливі саги» все-таки не чарівні казки. Грубо говорячи, розходження між ними полягає в тім, що чарівні казки виникали на усно-оповідальному рівні, тоді як «брехливі саги» виникали на літературному рівні. Цим пояснюється не тільки наявність в «брехливих сагах» більш-менш явних запозичень із інших літературних творів, як ісландських, так і іноземних, але й ряду інших рис, характерних для «брехливих саг».
«Брехливі саги» композиційно складніше чарівних казок. Сюжет «брехливої саги» часто являє собою сплетення декількох паралельних ліній розвитку. У головного героя виявляються дублери (усього частіше це його супротивники, що стали після бою з ним його побратимами), які дублюють його кар'єру, так що сага кінчається декількома весіллями з королівськими дочками. Композиція «брехливої саги» може бути ускладнена також поверненням оповідання назад або тим, що хтось із персонажів розповідає своє життя. У порівнянні з тим, що має місце в чарівних казках, в «брехливих сагах» казкові мотиви в меншому ступені включені в сюжет, з меншою необхідністю випливають із нього й можуть бути композиційно надлишковими. Нарешті, у композиції «брехливої саги» помітне місце можуть займати описи. Часто цей опис зовнішності персонажів, збруї, одіянь, коштовностей, оздоблення палат, бенкетів. Але найбільш часті й великі в «брехливих сагах» опису битв. Описи ці звичайно гіперболічні: супротивник героя розсікається від верху до низу або разрубается навпіл, у нього висипаються всі зуби, його голова відлітає, він так підкидається героєм нагору, що зникає в повітрі, воно провалюється крізь землю, він перетворюється під час битви в орла, змія, лев і т.п. Оскільки при цьому неможливі ні побоювання за героя (він неодмінно здобуде перемогу й зрештою одержить у дружин королівську дочку!), ні жалість до його супротивника (він неодмінно буде осоромлений, як він того заслужив!), гіперболічні описи битв розраховані явно не на те, щоб потрясти або жахнути, а скоріше на те, щоб побавити або розсмішити, як може розсмішити клоунада. До них цілком підходить аристотелевское визначення комічного: «помилка або каліцтво, що не заподіюють страждань і шкоди». Про те, що гіперболічні описи битв саме так сприймалися в Ісландії, свідчить, зокрема, знамените висловлення «Євангеліє не забавно, там немає битв», приписуване якійсь простодушній бабусі й ставшее приказці.
"Цитування тексту взяте із книги: століття й Відродження" для характеристики персонажів, а саме - особистих маючи, у тому числі іноді імен історичних осіб, генеалогий або інших переліків особистих імен, назв найрізноманітніших країн, міст і місцевостей, різних географічних відомостей і т.п. У класичних ісландських сагах такого роду відомості звичайно були, так сказати, художньо мертвими елементами, тобто відомостями, які усвідомлювалися як правда й тому входили в сагу як невід'ємна частина її змісту, хоча й не виконували ніякої художньої функції. В «брехливих сагах» такого роду відомості вже не художньо мертві елементи. Їхнє призначення - додати правдоподібність оповіданню, створити ілюзію реальності. Вони вже не зміст, а форма. Вони - художній прийом, звичайний і в реалістичних романах.
В «брехливих сагах», у тій мері, у якій вони не засновані на древній усній традиції, локалізація дії завжди вимисел, звичайно. Однак простежується розвиток від локалізації дії в Скандинавії епохи вікінгів (у тих «сагах про древні часи», які називаються також «викингскими сагами») до його локалізації в будь-яких, як реальних, так і фантастичних, країнах (в «пізніх ісландських середньовічних романах»). Це розвиток звичайно теж уважається свого роду деградацією, втратою почуття реальності й т.п., оскільки в «викингских сагах» звичайно вбачається якийсь відзвук древньої традиції. Але відзвук цей зводиться, по суті, до декількох зовсім трафаретних мотивів і ситуацій, таким як бій з вікінгами на острові, висновок побратимства після бою, видобуток скарбу з могильного кургану, і т.п. Тому розвиток, про яке мова йде, скоріше не деградація, а, навпаки, завоювання нових творчих можливостей, звільнення від трафаретів, заданих місцевою традицією, розширення творчого обрію, вихід на інтернаціональну літературну арену, т. е. знов-таки розвиток від саги до роману Нового часу.
У цьому нарисі я тільки мигцем згадав про тім, що в «брехливих сагах» є запозичення з іноземної літератури. Тим часом, очевидно, у науці панує думка, що вистежування таких запозичень - основне, чим повинен займатися дослідник «брехливих саг», і що ці саги й не можна досліджувати інакше, як з погляду впливу на них іноземної літератури й у першу чергу - французького лицарського роману. Тому, боячись здатися безнадійно відсталим від науки, я все-таки торкнуся відношення «брехливих саг» до французького лицарського роману.
Очевидно, звичайно, що в середньовічній Ісландії існували всі умови для того, щоб французький лицарський роман міг вплинути на тубільну літературну традицію. Як відомо, ще в 1226 р. за розпорядженням норвезького короля Хакона Старого (1217-1263) якийсь брат Роберт перевів або, вірніше, переказав у прозі «Роман про Тристане» Тома?, і ця «Сага про Тристраме й Исенд» збереглася в ісландському рукописі (переклади французьких лицарських романів, як відомо, звичайно робилися в Норвегії, а потім попадали в Ісландію). Очевидно, в XIII в. були переведені в прозі також «Ивейн», «ерек і енида» і «Персеваль» Кретьена де Труа (ці переклади або, вірніше, перекази відомі як «Сага про Ивенте», «Сага про ерексе» і «Сага про Парсевале») і деякі інші французькі лицарські романи. Оскільки «брехливі саги» почали писати не раніше кінця XIII в., а в основному їх писали в XIV-XV вв., те ніщо не заважає припущенню (і таке припущення звичайно робиться), що саме переклади французьких лицарських романів проклали дорогу для ісландських «брехливих саг».
Очевидно також, що ряд мотивів, використовуваних в «брехливих сагах» (наприклад, любовний напій, вдячний лев, оклеветанная королева, заздрий придворний і т.п.), цілком можуть сходити до французьких лицарських романів. З них же, імовірно, і зустрічаються в «брехливих сагах» риси лицарського побуту - турніри, замки, навчання семи мистецтвам і т.п. Можливо, що звичайні в «брехливих сагах» опису збруї, пишних одіянь, розкішних палат, свят і т.п. - вплив французьких лицарських романів.
Однак, як нам представляється, для розуміння місця «брехливих саг» у процесі літературного розвитку важливо знати не стільки те, що було в них запозичене з лицарських романів, скільки те, що не було в них запозичене з лицарських романів, незважаючи на те, що існували всі умови для такого запозичення. Я маю на увазі наступна важлива обставина: в «брехливих сагах» (як в «пізніх сагах про древні часи», так і в «пізніх середньовічних ісландських романах») немає того, що, як звичайно вважається, становить сутність французьких лицарських романів, а саме - поглиблення у внутрішній мир персонажів, у їхні переживання, і в першу чергу - любовні, романічні переживання. Інакше кажучи, в «брехливих сагах» знайшло відбиття тільки, так сказати, зовнішній простір французьких лицарських романів, але не їхній внутрішній простір.
Характерно, що в згаданих вище прозаїчних переказах французьких лицарських романів романічним переживанням приділено, як відомо, незрівнянно менше місця, чим в оригіналах. Так, в «Сазі про Тристраме й Исенд» всі монологи або діалоги, у яких ці переживання знаходять вираження, як правило, сильно скорочені або зовсім випущені. По суті, романічні переживання не усунуті повністю, лише оскільки вони входять у сюжет як його невід'ємна складова частина. Справді, що залишилося б від даного сюжету, якби любовні відносини й переживання героя й героїні були б повністю усунуті?
Але що стосується «брехливих саг», тобто не переказів іноземних романів, а оригінальних ісландських добутків, то в них, як правило, повністю відсутні які-небудь згадування про романічні переживання. Правда, відповідно до канону казкового кінця герой усякої «брехливої саги» кінчає свою кар'єру тим, що жениться на королівській дочці, і в аналогічні шлюби вступають його дублери (побратими). Але хоча таке одруження може бути результатом сватовства, сполученого з подоланням різних труднощів і перешкод, їй ніколи не передують яке-небудь згадування про любовні переживання тих, хто одружується. Одержання героєм і його дублерами наречених в епілозі «брехливої саги» найчастіше схоже на одержання ними феодальних володінь, і не випадково таке одержання нареченої було разом з тим і вступом у володіння королівством. Відповідно в «брехливих сагах», як правило, відсутня яка-небудь індивідуалізація героя й героїні, за винятком того, що вони наділяються завжди тими ж стандартними якостями: герой - силою й доблестю, а героїня - красою й розумом.
Тут, однак, доцільно зупинитися на сазі, що може здатися виключенням із загального правила, а саме на «Сазі про Фритьофе». Оскільки дія в ній відбувається в Норвегії в легендарні часи, неї відносять до «саг про древні часи». Однак, як звичайно вважається, вона позбавлена якої-небудь історичної основи, і в ній у наявності казковий кінець, так що вона - «брехлива сага». Правда, по манері оповідання вона схожа на класичні саги. У новий час ця сага стала вважатися зворушливою історією цнотливої любові доблесного Фритьофа до доброчесного Ингибьерг. Таку історію вчитал у сагу шведський романтик Тегнер у своїй знаменитій поемі «Сага про Фритьофе». Однак якщо уважно прочитати ісландську сагу, то виявляється, що в ній абсолютно нічого не говориться про почуття Фритьофа. А що стосується його поводження, як воно зображується в сазі, те його можна витлумачити й так, що він домагається руки Ингибьерг тільки тому, що вона королівська дочка, а пізніше, живучи в короля Хринга, за який Ингибьерг була видана заміж, він не користається з можливості вбити старого Хринга, розраховуючи на те, що Хринг і так незабаром умре й у нагороду за його вірність заповість йому й королеву й, головне, королівство, що той дійсно й робить, і в такий спосіб забезпечується обов'язковий в «брехливій сазі» казковий кінець. Що ж стосується поводження Ингибьерг, як воно зображується в сазі, те його всього естественнее було б витлумачувати як її повна байдужність до тому, чия вона дружина - Хринга або Фритьофа.
Однак таке тлумачення саги (як і її звичайне сентиментальне тлумачення як зворушливої любовної історії) має на увазі одне хитре допущення: внутрішній мир персонажів зображувався в сагах нібито винятково через їхнє поводження, і це було нібито свідомим художнім прийомом, що застосовувався в сагах. Таке допущення звичайно робиться у відношенні класичних ісландських саг (а в них, як відомо, ніколи не говориться про внутрішній світ персонажів), і в послідовному застосуванні цього прийому звичайно вбачається сутність мистецтва саги. Однак чи не модернізується мистецтво саги, коли робиться таке допущення? Зображення почуттів персонажа має на увазі інтерес до людських почуттів, існування якого в середньовічній Ісландії більш ніж сумнівно. Почуття, які читачеві нового часу здаються зображеними в сазі, ні автор саги, ні його сучасники не могли вчитать у неї по тій простій причині, що їх цікавили дії, а зовсім не почуття. Не випадково читачеві нового часу нерідко виявляється можливим вчитать у персонажа саги прямо протилежні почуття (у випадку «Саги про Фритьофе» - як цнотливу й вірну любов, так і цинічний розрахунок!).
Звичайно, французький лицарський роман - літературний розвиток у тім же напрямку, що й «брехливі саги»: і те й інше було подоланням обов'язкової історичності й усвідомленням вимислу як повноправного літературного засобу через звертання до казкової фантастики (див., наприклад: Михайлов А. Д. Французький лицарський роман. М., 1976). Не випадково для початкового періоду розвитку французького роману характерні так звані псевдоісторичні добутки - «Роман про Олександра», «Роман про Бруте» Васа, «Роман об Троє» Бенуа де Сент-Морів і т. п. Не випадкова й та величезна роль, що зіграла в розвитку французького лицарського роману кельтська казкова фантастика - так звані бретонські сюжети. Однак у Франції розвиток зайшов значно далі, ніж в Ісландії. Основними рисами французького лицарського роману стали поглиблення у внутрішній мир особистості, психологічний реалізм, правдиве зображення особистісних переживань. І цілком зрозуміло, чому це були, як правило, любовні, романічні переживання: адже саме в цих переживаннях усього більше позначається особистісний початок у людині, і воно позначається тим сильніше, чим більше ці переживання (як любов Тристана й Ізольди) суперечать суспільними встановленнями (у випадку Тристана й Ізольди - із зобов'язаннями подружньої й феодальної вірності).
Але зрозуміло також і те, чому в Ісландії розвиток не міг зайти так далеко, як воно зайшло у Франції. Французькі лицарські романи - плоди усвідомленого авторства, продукти витонченої майстерності. Не випадково імена їхніх авторів звичайно відомі. А самий знаменитий з них - Кретьен де Труа - автор з яскравою творчою індивідуальністю, своїм світоглядом, своєю манерою. Характерно також, що французькі лицарські романи періоду розквіту цього жанру - віршовані добутки: поезія, як правило, - більше сприятливий ґрунт для розвитку авторської самосвідомості й свідомої майстерності, чим проза. Але усвідомленість своєї авторської особистості - ґрунт і для того, щоб особистісний початок, внутрішній мир людини, його переживання, і в першу чергу романічні, тобто найбільш особистісні переживання, знайшли літературне вираження.
Тим часом в «брехливих сагах» неможливо виявити ніякого сліду усвідомленого авторства або свідомої майстерності. Ніде в ісландській середньовічній літературі не говориться ні про те, що вони складалися кимсь, ні про тих, хто їх складав, і в жодному випадку ті, хто їх складав, не називають себе. Разом з тим, імовірно, не випадково, що тоді як особистісний аспект сексуального життя, тобто романічні, любовні переживання, не знаходить ніякого вираження в «брехливих сагах», її, так сказати, надособистий, чисто фізіологічний аспект знайшов яскраве вираження в одній з «брехливих саг», а саме - в «Сазі про Боси». Розгорнуті еротичні метафори, які Боси вимовляє під час приапических сцен, що розігруються між ним і щораз новою дівчиною, могли б бути текстами до обрядів фаллического культу. Може бути, не випадково й те, що саме ця сага містить також віршоване заклинання (його вимовляє чаклунка Бусла, щоб урятувати Боси, її вихованця, від смерті), що безсумнівно відбиває древню язичеську традицію.
чиПояснюється відсутність слідів авторської самосвідомості в «брехливих сагах» тим, що твір цих саг здавалося справою, у якому не коштувало визнаватися, оскільки вони були вимислом, у сутності трафаретним комбінуванням трафаретних мотивів і ситуацій, відтворенням трафаретної схеми з казковим кінцем? Навряд чи. Їхня трафаретність навряд чи зізнавалася. Набагато більш імовірно, що твір «брехливих саг» тому здавалося справою, у якому не коштувало визнаватися, що ще жваво було характерне для всякого древнього суспільства зневажливе відношення до казки (тобто усвідомленому вимислу!) як до забавної дурниці, цікавій нісенітниці, тобто чомусь, що не заслуговує серйозної уваги й літературно неповноцінному. Найбільш ясне вираження це зневажливе відношення до казки знайшло у відомих словах Одда Сноррасона в його «Сазі про Олаве Трюггвасоне»: «Краще слухати собі на забаву це [тобто сагу про Олаве Трюггвасоне], чим саги про мачуху [тобто чарівні казки], які розповідаються пастухами й про які невідомо, чи правда вони». Але, звичайно, усього знаменательнее той факт, що хоча сагописание почалося в Ісландії ще в середині XII в., «брехливі саги» почали писати тільки в самому кінці XIII в., а тим часом не підлягає сумніву, що в усній традиції вони існували вже в першій половині XII в.
Але тоді стає зрозумілим і тим парадоксальним фактом, що хоча в жодному випадку невідомо, хто склав ту або іншу «брехливу сагу», відомий перекладач ряду французьких лицарських романів (як звичайно передбачається, згаданий вище брат Роберт був перекладачем не тільки «Романа про Тристане», але й деяких інших французьких лицарських романів). Припустити, що переклади або перекази лицарських романів здавалися більше оригінальною творчістю, чим твір «брехливих саг», не можна вже тому, що, як не раз вказувалося дослідниками, не існувало чіткого розходження між перекладом або переказом і твором оригінального добутку. Справа, швидше за все, просто в тім, що французькі лицарські романи були оточені ореолом культури, що здавалася зразком для наслідування, і відблиск цього ореола падав і на переводчика-пересказчика.
Література
1. Schlauch M. Roma